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阿毘曇八犍度論卷1-10(30卷)迦旃延子造

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阿毘昙八犍度论序

释道安撰


阿毘昙者,秦言大法也。众祐有以见道果之至赜,拟性形容,执乎真像,谓之大也。有以道慧之至齐,观如司南察乎一相,谓之法,故曰大法也。中阿含世尊责优陀耶曰:汝诘阿毘昙乎?夫然,佛以身子五法为大阿毘昙也(戒定慧名无漏也)。佛般涅槃后迦旃延(义第一),以十部经浩博难究,撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也。富莫上焉,邃莫加焉。要道无行而不由,可不谓之富乎?至德无妙而不出,可不谓之邃乎?富邃洽备故,故能微显阐幽也。其说智也周,其说根也密,其说禅也悉,其说道也具。周则二八用各适时,密则二十迭为宾主。悉则味净遍游其门,具则利钝各别其所以。故为高座者所咨嗟,三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门,莫不祖述此经。宪章鞞婆沙,咏歌有余味者也。然乃在大荒之外,葱岭之表,虽欲从之,未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽(禘【大】,提【明】)禘婆诵此经甚利,来诣长安。比丘释法和请令出之,佛念译传,慧力僧茂笔受,和理其指归,自四月二十日出至十月二十三日乃讫。其日捡校译人颇杂义辞,龙蛇同渊,金鍮共肆者,救救如也。和(抚【大】,怃【明】)抚然恨之,余亦深谓不可。遂令更出,夙夜匪懈,四十六日而得尽定损可损者四卷焉。至于事须悬解起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言),秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品云,言数可与十门等也。周览斯经有硕人所尚者三焉。以高座者尚其博,以尽漏者尚其要,以研机者尚其密。密者龙象翘鼻鸣不造耳,非人中之至恬,其孰能与于此也?要者八忍九断,巨细毕载,非人中之至练,其孰能致于此也。博者众微众妙,六八曲备,非人中之至懿,其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中,何求而不得乎?

阿毘昙八犍度论卷第一

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译


八犍度颂曰:

 杂结使智行  四大根定见。

阿毘昙杂犍度第一

 世间第一法  智人爱恭敬
 无惭色无义  最后说思品。

世间第一法跋渠第一

云何世间第一法?何故言世间第一法?世间第一法何等系,当言欲界系耶?色界系耶?无色界系耶?世间第一法,当言有觉有观耶?无觉有观耶?无觉无观耶?世间第一法,当言乐根相应耶?喜根护根相应耶?世间第一法,当言一心耶?当言众多心耶?世间第一法,当言退耶不退耶。云何顶。云何顶堕。云何暖?此二十身见几我见?我所见有几见?若无常有常见,于此五见是何等见何等谛断?此见若有常无常见,若苦乐见,若乐苦见,若不净净见,若净不净见,若无我有我见,若无因有因见,若有因无因见,若有无见,若无有见,于此五见是何等见何等谛断?此见此章义愿具演说。
云何世间第一法?答曰:诸心心法次第越次取证,此谓世间第一法。次有说者,于诸五根次第越次取证,此谓世间第一法。如我义,诸心心法次第越次取证,是谓世间第一法。以何等故言世间第一法?答曰:如此心心法,诸余世间心心法为上为最,无能及者,故名世间第一法。复次此心心法,舍凡夫事得圣法,舍邪事得正法,于正法中越次取证,以是故言世间第一法。
世间第一法何等系,当言欲界色界无色界系耶?答曰:世间第一法当言色界系,非欲界非无色界。以何等故世间第一法,不当言欲界系?答曰:不以欲界道得断盖缠,亦不能除欲界结,乃以色界道得断盖缠,亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠,亦能除欲界结。如是世间第一法当言欲界系,但不以欲界道得断盖缠,亦不能除欲界结,乃以色界道得断盖缠,亦能除欲界结,以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法,不当言无色界系?答曰:于等法中越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同也。若圣道起先办欲界事,后色无色界同也。设于等法中越次取证,先无色界于苦思苦,后欲色界同也。若圣道起先办无色界事,后欲色界同也。如是世间第一法当言无色界系。但等法中越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同也。若圣道起先办欲界事,后色无色界同也。以是故世间第一法,不当言无色界系。复次入无色定除去色想,不以无色想分别欲界。
如缘苦法忍亦缘世间第一法,世间第一法当言有觉有观耶?无觉有观耶?无觉无观耶?答曰:世间第一法,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。云何有觉有观?答曰:依有觉有观三昧,得世间第一法,是谓有觉有观。云何无觉有观?答曰:依无觉有观三昧,得世间第一法,是谓无觉有观。云何无觉无观?答曰:依无觉无观三昧,得世间第一法,是谓无觉无观。
世间第一法当言乐根相应耶?喜根护根相应耶?答曰:世间第一法,或乐根相应,或喜根相应,或护根相应。云何乐根相应?答曰:依第三禅得世间第一法,是谓乐根相应。云何喜根相应?答曰:依第一第二禅,得世间第一法,是谓喜根相应。云何护根相应?答曰:依未来禅依禅中间依第四禅,得世间第一法,是谓护根相应。
世间第一法,当言一心为众多心耶?答曰:世间第一法,当言一心非众多心。以何等故世间第一法,一心非众多心?答曰:若世间第一法中间不起余世间法唯有无漏,若当起者若小若等若妙,设使小者不越次取证。以何等故,不以退道于等法中越次取证,若当等者亦不越次取证?以何等故本不以此道越次取证?若当妙者,彼本心心所念法,此非世间第一法,若后心心所念法,此是世间第一法也。
世间第一法,当言退不退耶?答曰:世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎?答曰:世间第一法,谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若险难处,正身不回身未到顷意正必到,世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。譬如五大(駃【大】,驶【宋】【元】【明】【宫】,駄【圣】【圣乙】)駃水,一为恒迦,二为担扶那,三为萨牢,四为伊罗跋提,五为摩酰,尽趣大海无能断流无能障者,尽趣大海海满海办,世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。复次世间第一法苦法忍中间,彼无有一法疾于心者,当于尔时无能制者不得思惟,以是故世间第一法当言不退。
云何顶法,云何顶法退?答曰:譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言,与十六婆罗门说诸摩那。如漏一刻顷欢喜向佛法僧,是谓顶法。云何顶法退?答曰:以得顶法若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得,从其闻法思惟内挍计,信有佛道好法顺僧,色无常痛想行识无常,信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法,不思惟内挍计,于世俗信退,是谓顶法退。
云何暖法?答曰:于正法中起慈欢喜。如世尊说,马师比丘满宿比丘,此二痴人于我法中无有毫厘暖法。
此二十身见几见是我见,我所见有几见?答曰:五是我见,十五是我所见。云何五我见?答曰:色我见,痛想行识我见,是谓五我见。云何十五我所见?答曰:色我有,见我中色色中我,痛想行识我有,见我中识识中我,是谓十五我所见也。
若无常有常见,是边见苦谛所断。有常无常见,是耶邪见尽谛所断。苦有乐见以恶法为最此名见盗苦谛所断。乐有苦见,是耶邪见尽谛所断。不净有净见,以恶法为最,此是见盗苦谛所断。净有不净见,是耶邪见,或尽谛断或道谛断。若尽观不净此耶邪见尽谛所断。若道观不净此耶邪见道谛所断。无我有我见,是身( 耶邪【大】,〔-〕【圣】)耶邪见苦谛所断。有因无因见,是耶邪见习谛所断。无因有因见无作因作此戒盗苦谛所断。若有而言无见,是耶邪见或苦谛断,或习谛断,或尽谛断,或道谛断。若言无苦是耶邪见苦谛所断。若言无习尽道此耶邪见习尽道断。若无而言有见,此非见此耶邪智。

阿毘昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢)。

阿毘昙杂犍度智跋渠第二

颇有一智知一切法乎?颇有一识识一切法乎?颇有二心展转相因乎?颇有二心展转相缘乎?以何等故一人前后二心不俱生乎?若人不可得亦无前心而就后心,以何等故忆本所作?以何等故忆识强记?以何等故忆而不忆?以何等故祭祀饿鬼则得,祭余处不得?当言一眼见色二眼见色耶?耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶?若无现者一切过去乎?诸过去者一切尽耶?若尽者一切过去乎?诸过去者一切没耶?若没者一切过去乎?若苦生疑是苦非苦耶,当言一心为众多心乎?若习尽道生疑是道非道,当言一心为众多心乎?颇有一心有疑无疑乎?云何名身?云何句身?云何味身?有佛世尊告诸弟子:“汝等痴人。”此义云何?以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎?有六因,相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何相应因?云何共有因?云何自然因。云何一切遍因?云何报因?云何所作因?若心使俱诸使心俱,彼使此心所使耶?设使心所使此心俱使,彼使此心俱使耶?若心使俱诸使心俱,彼使此心当断耶?设使心当断此心俱使,彼使此心俱(使【CB】,断【大】)断耶?灭因识,云何灭因识?灭因识几使所使?此章义愿具演说。

颇有一智知一切法乎?答曰:无也。若此智生一切诸法无我,此何所不知乎?答曰:不知自然,不知共有法,不知相应法也。
颇有一识识诸法乎?答曰:无也。若此识生一切诸法无我,此何所不达乎?答曰:不识自然,不识共有法,不识相应法。
颇有二心展转相因乎?答曰:无也。此非一人若前未来俱生二心,非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎?答曰:有。若一思惟无当来生心,彼当念时便生二心,若思惟有当来生心,彼当念时便生二心,若念无当来道生心,彼当念时便生二心,若念有当来道生心,彼当念时便生二心,若二有知他人心展转心作缘。以何等故一人前后二心不俱生?答曰:无有第二次第缘,众生一一心转。如人不可得空也。
前心不(住【大】,往【宋】【元】【明】【宫】)住,后心云何忆本所作?答曰:众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字,有所印处知字则现,亦知他所作,已所作亦自知。彼亦不从来问,我亦不从往问汝作何字,彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字,自所作亦知,他所作亦知。如是众生法,随所作则知,所作法亦知。譬如有两(两【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】)两人知他人意各各相因心彼一不从二问:汝云何相因?彼亦不作是答:我作如是因缘亦知他人意法,得如是意各各相因。如是众生法得如是(知【大】,智【宋】【元】【明】【宫】)知随前法则知。复次一切心所念法定有因缘,及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆?答曰:众生之法心自然回彼,次第智生,修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆?答曰:众生之法意不自回彼,不次第智生,意渐渐微亦常多忘。
以何等故祭祀饿鬼则到,非余处也?答曰:此道自尔生入处法受身分尔,是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟,能飞虚空。然鸟不神于人,不大于人,神力不能胜人,德不能大人,法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁一畜生道一饿鬼界,皆识宿命亦知他意,亦能雷电兴云风雨,作此种种,然不能胜人,神不能大人,力不能胜人,然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行婬。如是贪如是念如是欲如是思惟,彼便娶妇生儿,为儿娶妇为孙娶妇,亦作是言:我当有儿,儿当有儿。我死后若堕饿鬼,复当念我与我揣食。彼长夜作如是欲,作如是念,作如是贪,作如是思惟,所念便果。
当言一眼见色耶,二眼见色耶?答曰:二眼见色。以何等故二眼见色?答曰:如合一眼而视色不净便起不净识,如开两眼而视色便起净识,如合一眼而视色起净识,如开两眼而视色起不净识,不得作是说两眼见色。但合一眼而视色起不净识,开两眼视色起净识,是故两眼见色。如合坏灭没亦如是,耳声鼻香亦复如是。
诸过去者一切不现耶?答曰:或过去非不现。云何过去非不现?答曰:如优陀耶言:一切结过去于园离园去,于欲不染欲如鍊真金。是谓过去非不现。云何不现非过去?答曰:如有一人乘神足不现,或以呪术或以药草,此谓不现非过去。云何过去亦不现?答曰:诸行起始起生始生成始成,得尽去无现变易过去,过去世摄过去世,是为过去亦不现。云何不过去亦不现?答曰:除上尔所事。
诸过去者一切尽乎?答曰:或过去非尽。云何过去非尽?答曰:如优陀耶言:一切结过去于园离园去,于欲不染欲如鍊真金。是谓过去不尽。云何尽不过去?答曰:如世尊言:是谓圣弟子尽地狱畜生饿鬼恶趣道。是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎?答曰:诸行起始起生始生成始成,得尽去无现变易过去,过去世摄过去世,是谓过去亦尽。云何非过去非尽?答曰:除上尔所事。复次:我今当说结。结或过去非尽或尽非过去,或过去亦尽,或不过去亦不尽。云何过去不尽?答曰:诸过去结不尽,有余不灭不吐,是谓过去不尽。云何尽不过去乎?答曰:诸未来结已尽无余已灭已吐,是谓尽不过去。云何过去亦尽?答曰:过去结已尽无余已灭已吐,是谓过去已尽。云何不过去亦不尽?答曰:未来结不尽有余不灭不吐,及现在诸结,是谓不过去亦不尽。
诸过去者尽没乎?答曰:或过去不没。云何过去不没?答曰:如优陀耶言:一切结过去于园离园去,于欲不染欲如鍊真金。是谓过去不没。云何没非过去?答曰:我今当说狭小事如小舍,言舍没街巷器,小眼见色言眼没,是谓没非过去。云何过去亦没?答曰:诸行起始起生始生成始成,得尽去无现变易过去,过去世摄过去世,是为过去亦没。云何非过去亦非没?答曰:除上尔所事。复次:我今当说结。结或过去非没,或没非过去,或过去亦没,或不过去亦不没。云何过去非没?答曰:诸过去结未尽有余不灭不吐,是谓过去非没。云何没不过去?答曰:诸未来结(以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)以尽无余已灭已吐,是谓没不过去。云何过去亦没?答曰:诸过去结已尽无余已灭已吐,是谓过去亦没。云何不过去亦不没?答曰:诸未来结不尽有余不灭不吐,及现在结,是谓不过去亦不没。
若苦生疑是苦非苦,当言一意为众多意耶?答曰:是苦一意无苦二意。若习尽道生疑是道非道,当言一意为众多意耶?答曰:是道一意无道二意。颇有一意是疑不疑?答曰:无也。于苦有疑于苦无疑,非为苦疑非为苦无疑,于习尽道疑于道无疑非为道疑非为道无疑。
云何名身,云何句身,云何味身?名身云何?答曰:名者分别语,有增数(相【大】,想【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)相施设说转名,是为名身。云何句身?答曰:如是句身得义满记彼此业。世尊亦说:

 诸恶莫作  诸善奉行 
 自净其意   是诸佛教

诸恶莫作此一句,诸善奉行此二句,自净其意此三句,是诸佛教此四句。如是句义满记彼此业,是谓句身。云何味身?答曰:字身说味身。世尊亦说,颂是偈相,字是味相,名是依偈造者,偈体如是字说味身,是谓味身。
如佛世尊告诸弟子称言痴人,此义云何?以何等故佛世尊称言痴人?答曰:佛世尊法中,不顺戒行犯众过事,无果实行故称痴人。复次佛世尊不顺教诫,教使顺法故称痴人,是佛世尊常训诲语。如今和上阿闍梨教训弟子,称言痴人所作非法造不善事,佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。
有六因,相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。
云何名相应因?答曰:痛痛相应法相应因中因,痛相应法痛相应因中因,想思更乐忆欲解脱念三昧,慧慧相应法相应因中因,慧相应法慧相应因中因,是谓相应因。
云何共有因?答曰:心心所念法共有因中因,心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因。复次心心所回心不相应行共有因中因,心所回心不相应行心共有因中因。复次共生四大展转共有因中因,是谓共有因(因中因展转相生义也)。
云何自然因?答曰:本生善根后生善根,与善根相应法,自界自然因中因,过去善根未来现在善根,与善根相应法,自界自然因中因,过去现在善根未来善根,与善根相应法,自界自然因中因。无记根亦复如是(四痛一爱二五邪见三憍慢四无明也)。本生不善根后生不善根,与不善根相应法,自然因中因,过去不善根,未来现在不善根,与不善根相应法,自然因中因,过去现在不善根,未来不善根,与不善根相应法,自然因中因,是谓自然因。
云何一切遍因?答曰:(本【大】,前【宋】【元】【明】【宫】)本生苦谛断一切遍使,后生习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因,过去苦谛断一切遍使,未来现在习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因,过去现在苦谛所断一切遍使,未来习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因,习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。
云何报因?答曰:诸心心所念法受报色,心心法心不相应行,彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色,心心法心不相应行,是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色,心心法心不相应行,彼心不相应行此报报因中因,是谓报因。
彼云何所作因?答曰:眼缘色生眼识,彼眼识眼所作因中因若色彼共有法彼相应,耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识,身细滑身识,意法意识,彼共有法彼相应,色法无色法,可见法不可见法,有对法无对法,有漏法无漏法,有为法无为法,如是诸法所作因除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识,彼意识意所作因中因,若彼法共有法彼相应,眼色眼识耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识,彼共有法彼相应,色法无色法,可见法不可见法,有对法无对法,有漏法无漏法,有为法无为法,如是诸法所作因中因,除其自然,是谓所作因。
若心使俱诸使心俱,彼使此心所使耶?答曰:或所使或不所使。云何所使?答曰:诸使未尽此所使。云何不所使?答曰:诸使尽此不所使。
设使心所使此心俱使,彼使此心俱使耶?答曰:或是彼非余,或是彼是余。云何是彼非余?答曰:苦智生习智不生,若心习谛所断苦谛所断,缘是谓是彼非余。云何是彼是余?答曰:人染污心一切被缚系,是谓是彼是余。
若心使俱诸使心俱,彼使此心当灭耶?答曰:或灭或不灭。云何灭?答曰:诸使于彼缘灭是谓灭。云何不灭?答曰:诸使于彼缘未尽是谓不灭。
相应诸使此使何所灭?答曰:诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶?答曰:如是。若作是语诸使尽谛道谛所断无漏缘此使何所灭?此灭彼灭此事不然。如向者语,诸使尽谛道谛所断有漏缘,此尽彼当言尽。
设诸使心所断此(〔-〕【CB】,断【大】)断心俱使,彼使此心俱使耶?答曰:或是彼非余,或是彼是余。云何是彼非余?答曰:若心无染思惟所断,是谓是彼非余。云何是彼是余?答曰:若心有染是谓是彼是余。
尽缘识云何?答曰:苦智生习智未生,若心习谛所断苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识几使所使?答曰:十九。一心耶?不也。欲爱未尽苦智生习智未生,若欲界心习谛所断苦谛所断缘,是谓尽缘识。此识几使所使?答曰:欲界习谛所断七。欲爱尽色爱未尽苦智生习智未生,若色界心习谛所断苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识有几使所使?答曰:色界习谛所断六。色爱尽无色爱未尽,若苦智生习智未生,若无色界心习谛所断苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识几使所使?答曰:无色界习谛所断六。

智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字)。

阿毘昙八犍度论卷第一
[ 此帖被释迦真胜在2024-03-15 19:54重新编辑 ]
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第五
 
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[18]阿毘曇結使[19]犍[20]度一行跋渠第二[21]之一
 
[0789b28] 一行歷六小七[22]亦大。七攝鉤[23]瑣有由何定滅結使。諸道斷[24]智八人。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若身中愛結繫彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繫復有愛結耶。若身中有愛結繫。有憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有嫉結繫復有愛結耶。身中乃至慳結繫復有嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶(一行竟)。若身中過去愛結繫未來復有耶。若有未來過去復有耶[25](一)。若有過去現在復有耶。若有現在過去復有耶(二)。若有未來現在復有耶。若有現在未來復有耶(三)。若有過去未來現在復有耶。若有未來現在過去復有耶(四)。若有未來過去現在復有耶。若有過去現在未來復有耶(五)。若有現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復有耶(六)。乃至慳嫉亦復如[26]是。若身中有過去愛結繫。過去瞋恚[27]結復有耶。若有過去瞋恚結。過去愛結復有耶[*](一)。若身中有過去愛結繫。未來復有瞋恚結耶。若有未來瞋恚結。過去復有愛結耶(二)。若身中有過去愛結繫。現在復有瞋恚結耶。若有現在瞋恚結。過去復有愛結耶(三)。若身中有過去愛結繫。過去現在復有瞋恚結耶。若有過去現在瞋恚結。過去復有愛結耶(四)。若身中有過去愛結繫。未來現在復有瞋恚結耶。若有未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(五)。若身中有過去愛結繫。過去未來復有瞋恚結耶。若有過去未來瞋恚結。過去復有愛結耶(六)。若身中有過去愛結繫。過去未來現在復有瞋恚結耶。若有過去未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(七[28]事竟)。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是[1](大七竟)。身見幾使所攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明。幾使所攝([2]門竟)。三結三不善根。三結為攝三不善根。三不善根為攝三結。三結乃至九十八使。三結為攝九十八使。九十八使為攝三結乃至九結。九十八使為九結攝九十八使。九十八使為攝九結([3]瑣門竟)。此三結幾受欲有。幾受色有。幾受無色有。此乃至九十八使。幾受欲有。幾受色無色有(有門竟)。身見由何三昧盡。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。由何三昧盡(三昧門竟)。若結過去彼結已繫耶。若彼結已繫彼過去結耶。若結未來彼結當繫耶。若彼結當繫[4]彼未來結耶。若結現在今繫彼結耶。若今繫彼[5]結現在耶(三世結處[6]竟)。若以道滅欲界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫。若以道滅色無色界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫(道退[*]竟)。九斷智。欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為攝一切斷智。一切斷智為攝九斷智。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。向須[7]阿洹[8]證於九斷智。成就[9]幾智。不成就[*]幾智。乃至向阿羅漢證阿羅漢。於九斷智成就[*]幾智不成就[*]幾智。此章義願具演說。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。身中有愛結繫。復有瞋恚結耶。答曰。如是。若有瞋恚結則有愛結。頗有愛[10]結無瞋恚結耶。答曰[11]有。若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結繫。復有憍慢耶。答曰。如是。若有憍[12]慢有愛結耶。答曰。如是。[13]若身中有愛結繫有無明結耶。答曰。如是。有愛結則有無明結[14]耶。頗有無明無愛結耶。答曰有。苦智生習智未生。若苦諦所斷法中。習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結繫復有見結耶。答曰。或有愛無有見也。云何有愛無有見[*]耶。答曰。習智已生盡智未生。若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。若道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法愛結未盡。是謂愛非見。云何見非愛。答曰。苦智已生習智未生。苦諦所斷法習諦所斷見結未盡。是謂見非愛。云何二俱繫。答曰。人身體[15]支節盡繫。若四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身中二俱繫。云何身中二俱不繫耶。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡於欲界法二俱不繫。色無色愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。[16]若身中有愛結繫復有失願耶。答曰。或有愛無失願。云何有愛無失願耶。答曰。習智已生盡智未生。思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。若思惟所斷法愛結未盡。是謂愛無失願。云何有失願無愛。答曰。苦智已生習智未生。若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡。是[17]謂失願無愛。云何身二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。若道諦所斷法二俱繫。是[18]謂二俱繫。云何二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦[19]諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛盡於欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。[*]若身中愛結繫復有慳結耶。答曰。如是。有慳則有愛也。頗有愛無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法愛結未盡。乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是。([20]愛門[*]竟)。憍慢門亦如是。若身中有瞋恚結繫。復有憍慢結耶。答曰。如是。有瞋恚結繫則有憍慢結[21]耶。頗有憍慢無瞋恚耶。答曰。有色無色界法憍慢結未盡。[22]若身中有瞋恚結繫有無明結耶。答曰。如是。有瞋恚則有無明也。頗有無明無瞋恚耶。答曰。有欲愛未盡。苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷無明結未盡。若色無色界法無明結未盡。若身中有瞋恚結繫有見結耶。答曰。或有瞋恚無見。云何瞋恚無見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界中盡諦所斷道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚結未盡。是謂瞋恚無見也。云何見無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無瞋恚。云何身二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。欲界中四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有瞋恚結繫復有失願耶。答曰。或有瞋恚無失願也。云何有瞋恚無失願。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚未盡。是[1]謂瞋恚無失願。云何有失願無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡。色無色界法失願未盡。是謂失願無瞋恚。云何二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。欲界四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未[2]盡苦智已生習智未生。欲界習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界道諦所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。[3]若身中有瞋恚結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有瞋恚結。頗有瞋恚結無慳耶答曰。有欲界四諦所斷法瞋恚未盡嫉結亦如是(瞋恚[4]竟)。[5]若身中有無明結繫有見結耶。答曰。如是。有見則有無明也。頗有無明無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結繫有失願結耶。答曰。如是有失願則有無明也。頗有無明無失願耶。答曰。有習智已生盡智未生。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。[*]若身中有無明結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法無明結未盡。色無色界法無明結未盡。嫉亦如是(癡門[6]竟)。[7]若身中有見結繫有失願耶。答曰。如是。有見結則有失願[8]也。頗有失願無見耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法失願[9]結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法失願未盡。[*]若身中有見結繫有疑結耶。答曰。或有見無疑也。云何有見無疑耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。云何有疑無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。云何身二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。習盡道諦思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。[*]若身中有見結繫有慳結耶。答曰。或有見無慳。云何有見無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無慳。云何有慳非見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳[1]結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。云何身二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。[2]盡道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第五見[3]門竟[4]歷四也)。[5]若身中有失願結繫有疑結耶。答曰。如是。有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶。答曰。有習智已生盡[6]智未生。盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑不相應法失願結未盡。[7]若身中有失願結繫有慳結耶。答曰。或有失願無慳。云何有失願無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法失願結未盡。色無色界法失願結未盡。是謂有失願無慳。云何有慳無失願耶。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。云何二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第六失願[*]門[8]歷三也)。[*]若身中有疑結繫有慳結耶。答曰。或有疑無慳。云何有疑無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法疑結未盡。色無色界法疑結未盡。是謂[9]有疑無慳。云何有慳無疑。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。云何二俱繫。答曰。人身體[*]支節盡縛欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色[10]界愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第七疑[*]門竟)。[11]若身中有慳結繫有嫉結耶。答曰。如是。若有嫉有慳結耶。答曰。如是。[12]一行竟(歷六道也)。
 
[0792c16] 身中有過去愛結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。本興未盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設現在有過去耶。答曰。若本興不盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在。若現在前設有未來。現在有過去耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不[13]繫。若有未來有過去現在耶。答曰。或有未來無過去現在。或有未來及過去無現在。或有未來及現在無過去。或有未來過去現在。云何有未來無過去現在耶。答曰。若身中有愛結未盡。若本不興本興已盡不現在前。是謂未來無過去現在。云何未來及過去無現在耶。答曰。[1]身中本興愛結未盡。[2]有此身愛結不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去耶。答曰。身中有愛結現在前。若本不興興者已盡。是謂未來及現在無過去。云何未來及過去現在耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身愛結現在前。是謂未來及過去現在。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去[3]未來耶。答曰。未來則繫過去。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(愛歷六盡[4]也)。瞋恚憍慢慳嫉亦復如是。身中有過去無明結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。如是。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有過去耶。答曰。如是[5]若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在[6]若現在前。設有未來現在有過去耶。答曰。如是。若有未來有過去現在耶。答曰。過去則繫現在若現在前。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。如是。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(無明歷六竟也)。見失願疑亦復如[7]是。身中有過去愛結繫。有過去瞋恚結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有未來瞋恚結耶。答曰。若未盡。設有未來瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有現在瞋恚結耶。答曰。若現在前。設有現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有過去現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結無過去現在瞋恚結。或有過去愛結及過去瞋恚結無現在。或有過去愛結及現在瞋恚結無過去。或有過去愛結及過去現在瞋恚結。云何身中有過去愛結無過去現在瞋恚結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中前不興瞋恚結。若前興便盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在瞋恚結。云何身中過去愛結繫及過去瞋恚結無現在耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去瞋恚結無現在。云何身中過去愛結繫及現在瞋恚結無過去耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶。答曰。若身中愛結瞋恚結前興不盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在瞋恚結也。設有過去現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興愛結未盡則繫。若前不興興者[8]便盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結繫。無有未來現在瞋恚結也。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無未來現在瞋恚結耶。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結也。設有未來現在瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結。繫。無過去未來瞋恚結。或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來瞋恚結耶答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無過去未來瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。答曰。[9]身前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若本不興興者已滅。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去未來瞋恚結耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結。設有過去未來瞋恚結有過去愛結乎。[10]答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫[11]。
 
阿毘曇[*]八犍度[*]論卷第[12]五
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第六
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[2]阿毘曇結使犍[3]度一行[4]跋渠[5]之[6]餘
 
[0794a08] [7]身中有過去愛結繫。有過去未來現在瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在。或有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。或有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結乎。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在瞋恚結乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結。無過去現在。云何身有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結。無現在乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在。云何身過去[8]愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。若前不興興者已盡。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。云何身有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。設有過去未來現在瞋恚結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫[9](瞋七事竟也)。慳嫉亦如是。身中有過去愛結繫。復有過去憍慢結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有未來憍慢結乎。答曰。如是。設有未來憍慢結。復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有現在憍慢結乎。答曰。若現在前。設有現在憍慢結復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在憍慢結乎。答曰。或有過去愛結無過去現在憍慢結。或有過去愛結及過去憍慢無現在。或有過去愛結繫及現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去現在憍慢。云何身中有過去愛結繫。無過去現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身[10]中憍慢若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在憍慢。云何身有過去愛結繫及過去憍慢無現在。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去憍慢結無現在。云何身有過去愛結繫及現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在憍慢無過去。云何身有過去愛結繫及過去現在憍慢乎。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在憍慢結乎。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在憍慢結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來憍慢結乎。答曰。未來則繫。過去若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去未來憍慢。有過去愛[11]結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在憍慢結耶。答曰。或有過去愛結及未來憍慢無過去現在。或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在。或有過去愛結及未來現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。云何有過去愛結及未來憍慢無過去現在。答曰。身中前興愛[12]結未盡。又此身中憍慢[13]未盡。若前不興興者已盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結繫及未來憍慢無過去現在。云何過去愛結繫。及過去未來憍慢無現在乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。云何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。又此身中本不興憍慢興者已盡。是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。云何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢現在前。是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢。有過去愛結乎。答曰。若本[1]興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(憍慢竟也)。身中有過去愛結繫。有過去無明結乎。答曰。如是。設有過去無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來無明結乎。答曰。如是。設有未來無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在無明結乎。答曰。若現在前。設有現在無明結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在無明結乎。答曰。過去則繫。現在若現在前。設有過去現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在無明結乎。答曰。未來則繫。現在若現在前。設有未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來無明結耶。答曰。如是。設有過去未來無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在無明結耶。答曰。過去未來則繫。現在若現在前。設有過去未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興[2]不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫(無明竟[3]也)。身中有過去愛結繫。有過去見結耶。答曰。若不盡。設有過去見結有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來見結耶。答曰。若不盡。設有未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在見結耶。答曰。若現在前。設有現在見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無過去現在見[4]結[*]也。或有過去愛結及過去見結無現在[*]也。或有過去愛結及過去現在見結。云何有過去愛結無過去現在見結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結盡是。謂過去愛結。無過去現在見結。云何有過去愛結。及過去見結無現在耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂過去愛結。及過去見結無現在也。云何有過去愛結及過去現在見結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又彼身中見結現在前。是謂過去愛結。及過去現在見結。設有過去現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無未來現在見結。或有過去愛結繫。及未來見結無現在也。或有過去愛結及未來現在見結。云何有過去愛結無未來現在見結耶。答曰。前興愛結未盡又彼身中見結盡。是謂過去愛結繫。無未來現在見結。云何有過去愛結及未來見結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結未盡亦不現在前。是謂過去愛結繫及未來見結無現在也。云何身中過去愛結繫及未來現在見結。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及未來現在見[*]結。設有未來現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來見結耶。答曰。若不盡。設有過去未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結。或有過去愛結繫及過去未來見結無現在。或有過去愛結繫及過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫。無過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身中見結盡。是謂身中過去愛結繫。無過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫及過去未來見結無現在耶。答曰。前興愛結未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來見結無現在也。云何身中有過去愛結繫及過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又[5]彼身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結繫。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫(見七事竟[*]也)。失願疑亦復如[1]是。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如[2]是。身見三使而相受入戒盜六疑十二貪五瞋恚五愚癡[3]四一使少有所入。[4]五有漏中欲[5]有漏三十一。有漏五十二。無明漏十五。流中欲流十九。有[6]流二十八無明[*]流十五。見流三十六。[7]枙[8]亦如是。[9]受中欲受二十四。戒受六。見受三十。我受三十八。縛中欲愛身縛五。瞋恚身縛五。戒盜身縛六。我見身縛十二。蓋中貪欲五。瞋恚五。睡眠[10]調悔不與眾使而[11]相受入。疑蓋四結中瞋恚結五。愛結憍慢結各十五。慳結嫉結不與諸[12]結而相受入。下分中貪欲五。瞋恚五。身見三。戒盜六。疑十二。見中身見邊見各三。邪見見盜各十二。戒盜六。身愛中鼻更愛舌更愛。一使少相受入。眼更耳更身更愛二使少相受入。意更愛十三使而相[13]受入。二使少有所入。使中貪欲使五。瞋恚使五。有愛使十。憍慢使無明使各十五。見使三十六。疑使十二。結中瞋恚結五。愛結憍慢結無明結各十五。見結失願結各十八。疑結十二。慳結嫉結不與諸[14]使而相受入。九十八使中欲界身見欲界身見而相受入。欲界戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。無色界思惟所斷無明使而相受入(相攝門竟[*]也)。三結三不善根。三結為受入三不善根。三不善根為受入三結。答曰。各各不相受入。三結三有漏三結受入二漏少分。二漏少分受入三結也。餘殘各各不相受入。三結四流三結受入三流少分。三流少分受入三結也。餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結四受一結受入一受。二結受入三受少分。三受少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結四縛為三結受入四縛耶。答曰。或結非縛。云何結非縛。答曰。二結是謂結非縛。云何縛非結。答曰。三縛是謂縛非結。云何結縛。答曰。一[15]結是謂結縛。云何非結非縛。答曰。除上爾所事。三結五蓋一結少分受入一蓋。一蓋[16]少有受[17]入一結少分。餘殘各各不相受入。三結五結為三結受入五結。五結受入三結。答曰。各各不相受入。三結五下分結。為三結受入五下分結。五下分結受入三結。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。貪欲瞋恚。三結五見為三結受入五見耶。答曰。或結非見。云何結非見。答曰。一結是謂結非見。云何見非[*]結。答曰。三見是謂見非[18]結。云何是[*]結見。答曰。二結是謂結見。云何非結非見。答曰。除上爾所事。三結六身[19]愛。為三結。受入六身愛。為六身愛[20]受入三結。答曰。各各不相受入。三結七使。一結受入一使。二結受入一使少分。一使少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結九結。一結受入一結。二結受入二結少分。二結少分受入二結餘殘各各不相受入。三結九十八使。三結[21]為受入二十一使。二十一使受入三結。餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使。為九結受入九十八使。九十八使為受入九結。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。慳嫉[22]也(鉤鎖門竟)。此三結幾受欲有幾色有無色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。無色有所入。貪瞋恚愚癡及欲漏受欲[23]有有漏所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入欲有所入。色有所入。無色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。縛中欲[24]愛身縛瞋恚身縛受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。蓋及瞋恚慳嫉受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。下分中貪欲瞋恚受欲有。餘殘及見所入。欲有所入。色無色有所入。愛身中鼻更愛舌更愛受欲有。眼耳身更愛所入。受欲有所入。色有所入。意更愛所入。欲有所入。色無色有所入。使中貪欲使。瞋恚使。受欲有。有愛使所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。結中瞋恚結。慳結。嫉結。受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受無色有(有門[25]第三竟[*]也)。身見由何三昧滅答曰。或依四或依未至。戒盜疑或依四或依未至。貪欲瞋恚愚癡及欲漏依未至。有漏無明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流無明流或依七或依未至。見流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受見受或依四或依未至。我受或依七或依未至。縛中欲愛身縛瞋恚身縛依未至。戒盜身縛我見身縛。或依四或依未至。蓋及瞋[1]恚慳結嫉結依未至(禪六事中一也)。餘殘或[2]依七(四禪三[3]空也)。或依未至。下分中貪欲瞋恚依未至。餘殘及見或依四或依未至。愛身中鼻舌更愛依未至。眼耳身更愛或依初或依未至。意更愛或依七或依未至。使中貪欲使瞋恚使依未至。有愛[4]使憍慢使無明使或依七或依未至。見使疑使或依四或依未至。結中瞋恚結慳結嫉結依未至。愛結憍慢結無明結。或依七或依未至。見結失願結疑結。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及無色界四諦所斷。或依四或依未至。無色界思惟所斷或依七或依[5]未至([6]四門三昧也)。所有結過去已為結所繫耶。答曰。如是。所有結過去已為結所繫也。頗已為結所繫此結不過去耶。答曰。有諸未來現在結所繫。所有結未來當為結所繫耶。答曰。或有未來結不當為結所繫。云何未來結不當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退。是謂未來結不當為結所繫。云何當為結所繫此非未來結。答曰。諸結過去永盡無餘。已盡已吐於彼結盡定退。是謂當為結所繫。此結非未來云何結未來當為結所繫。答曰。諸未來結[7]永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定退。是謂未來結當為結所繫。云何非未來結亦不當為結所繫。答曰。諸結過去永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退及現在結。是謂亦非未來結亦非當為結所繫。所有結現在今為結所繫耶。答曰。如是。諸現在結今為結所繫也。頗今為結所繫此結非現在耶。答曰。有諸過去未來結所繫(結處竟[*]也)。所可用道斷欲界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫。所可用道斷色無色界結。於彼道退還為結所繫不為結所[8]繫。答曰。還為結所繫(道退處竟)。九斷智欲界中。苦諦習諦所斷結盡初斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。[9]九斷智為受入一切斷智。一切斷智為受入九斷[10]智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。不受入九斷智([11]二道不得受七斷智名也)。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。不受入九斷智。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。不[12]受入九斷智(九斷智竟[*]也)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。習法忍不成就習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者。於此九斷智。成就幾不成就幾答曰。若倍欲盡越次取證([13]頓得[14]頻來故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得須陀洹證趣斯陀含果六。得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。若欲愛盡越次[15]取證或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果[16]趣阿那含果六(通二[17]道數也)。得阿那含成就一斷智。五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者於此九斷智。成就幾不成就幾。答曰。或一[18]或二色愛未盡成就一斷智。五下分結盡。是色愛已盡成就二斷智。五下分結盡斷智。色愛盡斷智得阿羅漢成就一斷智。一切結盡斷智。
 
[0797c23] [19]結使品一行[20]犍度第二竟([21]梵本一千[22]四十首盧[23]秦萬一千九百二十二[24]言)。
 
[0797c25] [25]阿毘曇一(行跋渠)[26]。
 
阿毘曇[27]八犍度論卷第[28]六
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阿毘曇八犍度論卷第七
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[*]阿毘曇結使犍[2]度人跋渠第三
 
 二種界結幾果有五  九十五結并三結種
 此門普廣說於果實  門有欲已八人當學
 三種攝身死生[3]受有  死而不生有欲在後
 
[0798a11] 二種依身欲界二。色界二。無色界[4]二。頗有欲界結一時得繫耶。一時得不繫耶。漸得繫漸不得[5]繫。頗色界結一時得繫。一時得不繫。漸得繫漸不得[6]繫。頗無色界結一時得繫。一時不得繫。漸得繫漸不得繫[7]耶。欲界見諦所斷結盡為何果攝。欲界思惟所斷。色界見諦所斷。色界思惟所斷。無色界見諦所斷。無色界思惟所斷結盡。為何果所攝。五結種苦諦所斷結種。習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝。九結種苦法智所斷結種。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷。道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡。為何果攝。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種盡。為何果攝。十五結種欲界苦諦所斷結種。欲界習盡道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡。為何果攝。欲界習盡道諦思惟所斷結種[8]盡。為何果攝。色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。無色界苦諦所斷結種[9]盡。為何果攝。無色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。身見盡。為何果攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡。為何果攝。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡為何果攝。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。為何果攝。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證結盡。為何果攝。得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡。為何果攝。諸學法成就須陀洹。須陀[10]洹攝彼法耶。若諸法須陀[11]洹所攝是學法耶。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅[12]漢攝彼法耶。若阿羅[*]漢攝彼法是無學法耶。諸須陀洹成就無漏法須陀[13]洹果攝彼[14]法耶。若須陀洹果攝彼法者。是無漏法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。須陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。[15]從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶。從色界沒還生色界。盡受色界有耶。設受色界有盡色界沒還生色界耶。從無色界沒[16]還生無色界盡受無色界有耶。設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從色界沒還生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從無色界沒生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若不從欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶。不色界沒不生色界。盡不受色界有耶。若不受色界有盡不色界沒不生色界耶。不無色界沒不生無色界。盡不受無色界有耶。若不受無色界有。盡不無色界沒不生無色界耶。若不欲界沒不生欲界。此人有幾。幾使所使為幾結繫。不色界沒不生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。不無色界沒不生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界耶。頗欲界沒不生色無色界耶。頗色界沒不生色界耶。頗色界沒不生欲界無色界耶。頗無色[17]界沒不生無色界耶。頗無色界沒不生欲界色界耶。若欲界沒不生欲界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若欲界沒不生色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界無色界此人有幾。幾使所使。[18]為幾結繫。若無色界[19]沒不生無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界色無色界耶。頗色界沒不生欲界色無色[20]界。頗無色界沒不生欲界色無色界耶。若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲愛未盡命終不生欲[*]界。頗色愛未盡命終不生欲界色[*]界。頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色[*]界。若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若色愛未盡命終。不生欲界色界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若無色愛未盡。命終不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。此章義願具演說。
 
[0799a13] 二種欲界二種色界二種無色界。四諦所斷結種。思惟所斷結種。頗欲界結一時[1]可繫耶。答曰。得凡夫人欲界無愛。退從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶。答曰。得凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶。答曰。不得。漸[2]得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結。[3]後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶。答曰得。凡夫人從色無愛退從上地沒。生欲界若梵天上。一時得不繫耶。答曰得。凡夫人得色無愛漸得可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結[4]後思惟也。頗無色界結一時可繫耶。答曰。不得。一時得不繫耶。答曰。不得。漸得繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊[5]弟子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)。
 
[0799a28] 欲界四諦所斷結盡為何果攝。答曰。四沙門[6]果。或無處所。欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢。或無處所。色界四諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷或阿羅漢。或無處所。無色界四諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅[7]漢。五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。習諦盡諦所斷四沙門果。或無處所。道諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(五種竟)。九結種。苦法智所斷結種苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果或無處所(未入道[8]果也)。
 
[0799b13] 苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷四沙門果。或無處所。道未知智所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢[9](九種門竟)。十五結種。欲界苦諦所斷結種。欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種。盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界習諦盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。色界習盡道諦所斷。四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢。或無處所。無色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。無色界習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢([10]十五種竟)。身見盡為[11]何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。戒盜疑四沙門果。貪瞋恚愚癡及欲漏[12]或阿那含果阿羅漢。或無處所。有漏無明漏阿羅漢。[13]流中欲[14]流阿那含果阿羅漢。或無處所。有流無明流阿羅漢。見流四沙門果。[15]扼亦如是。受中欲受阿那含果阿羅漢[16]果。或無處所。戒受見受四沙門果。我受阿羅漢[*]果。縛中貪欲身縛瞋恚身[17]縛阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。戒盜身縛我見身縛四沙門果。蓋中貪欲瞋恚睡眠。[18]調戲阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。疑蓋四沙門果。或無處所。結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。愛結憍慢結阿羅漢[*]果。下分中貪欲瞋恚阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。身見四沙門果或無處所。戒盜疑四沙門果。見中身見邊見四沙門果。或無處所。邪見見盜戒盜四沙門果。愛身中鼻[19]更舌更愛阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。眼[20]耳身更愛阿羅漢。或無處所。意更愛阿羅漢[*]果。使中貪欲使瞋恚使阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。有愛使憍慢使無明使阿羅漢[*]果。見使疑使四沙門果。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢[*]果。或無處所。愛憍慢無明結阿羅漢[*]果。見失願疑結四沙門果。九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。(二道門無處)。色界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢[*]果。或無處所。無色界苦習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅[1]漢[*]果(相攝門竟)。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。無處所。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷盡。為何果攝。答曰。無處所(無欲門竟)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣[2]得須陀洹證者結盡。為何果攝。答曰。無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡。為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡。為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。[*]得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)。諸學法成就須陀洹。此法須陀洹果所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為須陀洹果得而不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得眾妙無漏根。得已結盡逮證是[3]謂不攝。設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶。答曰。或學或非學非無學。云何學。答曰。有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學。答曰。無為須陀洹果。是謂非學非無學。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅[4]漢攝彼法耶。答曰。如是。設阿羅漢攝法。彼是無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。云何無學。答曰。有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學。答曰。無為阿羅漢。是謂非學非無學。諸[5]無漏法成就須陀洹。彼法須陀[6]洹所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得須陀洹果不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增[7]益進得無漏微妙根。得已[8]結盡受[9]證。亦非數緣盡成就須陀洹。是謂不攝。設諸法須陀[*]洹所攝是無漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢。彼法阿羅[*]漢所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得阿羅漢果不失是謂攝。云何不攝。答曰。非數緣盡成就阿羅漢。是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶。答曰。如是。諸法成就須陀洹。彼法須陀[*]洹所攝耶。答曰。或有法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證亦諸非數緣盡。成就須陀洹有漏法成就須陀洹。是謂諸法成就須陀洹。此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝。此法不成就須陀[10]洹。答曰。未得須陀洹果得已便失。是謂諸法須陀洹果所攝。此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。答曰。得須陀洹果不失。是謂諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹。非須陀洹果所攝法。答曰。除上爾所事。斯陀含阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法耶。答曰。或有諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢[11]法所攝。答曰。亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法。成就阿羅漢。是謂諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。答曰。若未得阿羅[*]漢得已便失。是謂諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢。是阿羅[*]漢所攝法。答曰。得阿羅漢不失。是謂諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢。此法亦非阿羅[*]漢所攝。答曰。除上爾所事(第二攝門竟)。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。答曰。或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有。答曰。欲界沒而辦色界中陰。是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界。答曰。若色界沒而辦欲界中陰。是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有。答曰。從欲界沒而辦欲界中陰生陰。是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒而辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。從無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界。盡受色界有[12]乎。答曰。或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有。答曰。從色界沒而辦欲界中陰。是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界。答曰。從欲界沒而辦色界中陰。是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒[13]還生色界受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界。盡受無色界有耶。答曰。如是無色界沒生無色界。盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶。答曰有。若欲色界。沒生無色界。從欲界沒還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人色界凡夫聖人。從色界沒還生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界沒還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫人九十八使所使。九結所繫。賢聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫人六十二使所使。六結所繫。賢聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫人三十一使所使。六結所繫。賢聖人三使所使。三結所繫(死生處竟)。若不欲界沒不生欲界。盡不[1]受欲界有耶。答曰。或有不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不受欲界有非[2]不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶。答曰。或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶。答曰。如是。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶。答曰。有無色界沒生欲界色界。非欲界沒不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不色界沒不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不無色界沒不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生不死處竟)。頗欲界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰。辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰。[3]生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰。若般涅槃。頗色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶。答曰不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界命終不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生無色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。無色界命終不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。無色界命終不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生處竟)。頗欲界命終不生欲界色界無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若色界命終不生欲界色[1]界無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生欲界色無色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向結所繫(第三不生處竟)。頗欲愛未盡命終不生欲界。答曰。不生。辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界。答曰不生。辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生[2]欲色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。若色愛未盡命終不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。欲界凡夫人。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使六結所繫。色界凡夫。六十二使所使六結所繫。聖人六使所使三結所繫。無色界凡夫人。三十一使所使六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。
 
[0802a24] [3]阿毘曇人跋渠第三竟([*]梵本四百六十七首盧[4]秦六千一百五十三言)。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第[5]七
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第八
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[*]阿毘曇結使犍[8]度十門跋渠第四
 
 幾使所使  并及二緣  次第有覺
 相應諸[9]根  亦成就[10]根  若不成就
 斷智作證  [11]十門普周
 
[0802b10] 二十二根。十八持。十二入。五陰五盛陰。六大色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界繫法色界繫法無色界繫法。學法無學法非學非無學法。見諦所斷法思惟所斷法無斷法。四諦四禪四等四無色。八解脫八除入十一切入。八智三三昧三結三不善根三有漏。四流四[12]扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身[13]愛七使九結九十八使。眼根幾使所使。[14]乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使(一門)。眼根緣[15]緣識幾使所使。[16]至無色界思惟所斷無明使緣[*]緣識幾使所使(二門)。眼根緣[*]緣[17]識幾使所使。[*]至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(三門)。意根次第有幾心生。至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生(四門)。眼根諸使所使此使。當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶[*]至無色界思惟所斷無明使諸使。所使此使當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶(五門)。眼根諸使所使。此使幾根相應。[*]至無色界思惟所斷無明使諸使所使。此使幾根相應[18](六門)。[19]誰成就眼[20]根乃[21]至[22]誰成就[23]無色界思惟所[24]斷無明使(七門)。[25]誰不成[26]就眼根乃至[27]誰不成[*]就無色界思惟所斷無明使(八門)。眼根斷智時幾使幾結斷智。乃至無色界思惟所斷無明使。斷智時幾使幾結斷智(九門)。眼根盡作證時。幾使幾結盡作證[28]耶。[*]至無色界思惟所斷無明使盡作證時。幾使幾結盡作[29]證(十門)。此章義願具演說。眼根幾使所使。欲界色界通一切。及思惟所斷。耳鼻舌身根亦復如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所斷。命根三界通一切。及思惟所斷。樂根色界一切。欲界通一切及思惟所斷。苦根欲界通一切及思惟所斷。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根欲界一切。護根一切。信根精進根念根定根慧根。三界通一切及思惟所斷。未知根已知根無知根無有眼持耳鼻舌身持。色持聲持細滑持。眼識耳識身識持。欲色界通。一切及思惟所斷。香持味持鼻識持舌識持。欲界通一切及思惟所斷。意持法持意識持一切。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入欲色界通一切及思惟所斷。香味入欲界通一切及思惟所斷。意入法入一切。色陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰一切。色盛陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰一切地種。乃至空種。欲色界通一切及思惟所斷。識種一切。色法欲色界通一切及思惟所斷。無色法一切。可見法有對法。欲色界通一切及思惟所斷。不可見法無對法一切。有漏法一切。無漏法無有。有為法一切。無為法無有。過去未來現在法一切。善法三界通一切及思惟所斷。不善法欲[1]界一切無記法色無色界一切。及欲界二種欲界習諦所斷通一切。欲界繫法欲界繫一切。色界繫法色界繫一切。無色界繫法無色界繫一切。學法無學法無有。非學非無學法一切。見諦所斷法見諦所斷一切。思惟所斷法思惟所斷一切及通一切。無斷法無有。苦諦習諦一切。盡諦道諦無有。禪中色界一切。四等色界通一切及思惟所斷。無[2]色中無色界一切。初第二第三解脫八除入八一切入。色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入無色界通一切及思惟所斷。法智未知智無有。知他人心智色[3]界通一切及思惟所斷。等智一切。除見[4]相應無漏緣。苦智習智盡智道智空無相無願無有。結中身見苦諦所斷一切。及習諦所[5]斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。[6]及習諦所斷[7](諸云一切四諦思惟)[8]通一切。道諦所斷有漏緣疑。見諦所斷有漏緣及疑相應無明。無漏緣不善根中。貪瞋恚欲界有漏緣愚癡欲界一切。除欲界無明無漏緣。漏中欲漏欲界一切有漏。色無色界一切無明漏一切。除無明無漏緣。流中欲流欲界一切。有流色無色界一切。無明流一切。除無明無漏緣。見流見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。[9]軛亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。[10]見受見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。我受色無色界一切。[11]縛中欲愛身縛瞋恚身縛。欲界有漏緣戒盜身縛苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣我見身縛。見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲瞋恚。欲界有漏緣睡眠調欲界一切。戲欲界通一切及思惟所斷。疑蓋欲界見諦所斷有漏緣。及欲界疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。下分[12]結中貪欲瞋恚欲界有漏緣。身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。疑見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。見中身見邊見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。邪見見諦所斷有漏緣。及邪見相應無明無漏緣。見盜見諦所斷有漏緣。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛欲色界通一切及思惟所斷。意更愛三界有漏緣。使中貪欲使瞋恚使欲界有漏緣。有愛使色無色界有漏緣。憍慢使三界有漏緣。無明使一切。除無明無漏緣。見使見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。疑使見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。無明結一切。除無明無漏緣。見結見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。失願結見諦所斷有漏緣。疑結見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。九十八使欲界苦諦所斷。欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷。欲界習諦所斷一切。及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦[13]所斷欲界盡諦[*]所斷一切。及欲界通一切。欲界道諦所斷欲界道諦所斷一切。及欲界通一切欲界思惟所斷欲界思惟所斷。一切及欲界通一切。色無色界亦復如是(使門[14]竟)。
 
[0803c09] 眼根緣識幾使所使。答曰。欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識[15](合解二門)。四種[16](四諦除盡中并思惟)。耳鼻舌身根亦復如是。意根緣識有為緣緣緣識有為緣。男根女根緣識欲界三種(苦[17]習思惟)。色界通一切。及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切。及思惟所斷。命根緣識三界三種緣緣識四種。樂根緣識欲界四種。色界有為緣無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。苦根緣[18]識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二種。及通一切緣緣識欲色界有為緣無色界四種。憂根緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。護根緣識有為緣緣緣識有為緣。信精進念定慧根緣識四種緣緣識四種。未知根已知根無知根緣識二種及通一切緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持。色持聲細滑持緣識欲色界三種無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。眼識耳識身識[1]持緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持緣識。欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種無色界通一切及思惟所斷。意持意識持緣識有為緣。緣緣識有為緣。法持緣識一切緣緣識有為緣。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。香入味入緣識欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種。無色界通一切及思惟所斷。意入緣識有為緣。緣緣識有為緣。法入緣識一切緣緣識有為緣色陰緣識欲色界四種無色界[2]二種。及通一切緣緣識四種。痛想行識陰緣識有為緣緣緣識有為緣色盛陰緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。痛想行識盛陰緣識有漏緣。緣緣識有為緣。地種乃至空種緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。識[3]種緣識有漏緣。緣緣識有為緣。色法緣識欲界色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。無色法緣識一切。緣緣識有為緣。可見法有對法緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。不可見法無對法緣識一切(四諦思惟通三界也)。緣緣識有為緣。有漏法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。無漏法緣識三種(盡道思惟)。及通一切。緣緣識有為緣。有為法緣識有為緣。緣緣識亦有為緣。無為法緣識二種及通一切(思惟盡也)。緣緣識有為緣。過去未來現在法緣識有為緣。緣緣識有為緣。善法緣識一切。緣緣識有為緣。不善法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。無記法緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界四種。色無色界有為緣。欲界繫法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界繫法緣識欲界三種。色界有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣無色界四種。無色界繫法緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種色界四種。無色界有為緣。學法無學法緣識[*]二種及通一切。緣緣識四種。非學非無學法緣識四種道諦所斷有漏緣。緣緣識有為緣。見諦所斷法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。思惟所斷法緣識三界三種。緣緣識四種。無斷滅法緣識三種及通一切。緣緣識有為緣。苦習諦緣識有漏緣。緣緣識有為緣。盡諦緣識二種(盡諦思惟)及通一切。緣緣識有為緣。道諦緣識二種及通一切。緣緣[4]識四種。禪緣[5]識欲界四種。色界有為緣。無色界二種[6]及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。[7]四等中慈悲護緣[*]識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。淨解脫後四除入八一切入亦復如是。喜緣識欲色界三種。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界二種及通一切。初第二解脫初四除入亦復如是。無色中空處識處不用處緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。有想無想處緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。解脫中空處解脫識處解脫不用處解脫。緣識欲界三種。色無色界四種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。有想無想處解脫。[8]及滅盡解脫緣識。三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。空處入識處入亦復如是(無色有色治同)。法智緣識欲界二種。[9]欲界通一切。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。未知智緣識色無色界二種。及[10]色無色界通一切。欲界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。知他人心智緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。等智緣識有漏緣。緣緣識有為緣。苦智習智盡智道智空無願無相。緣識二種[*]及通一切。緣緣識四種。結中身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷。有漏緣緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。貪瞋恚愚癡[11]及欲漏。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。有漏緣識欲界三種。[*]色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。無明漏緣識有漏緣。緣緣識有為緣。流中欲流緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有流緣識欲界三種色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。扼亦如是。受中欲受緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒受緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。見受緣識有漏緣。緣緣識有為緣。我受緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。縛中[1]欲愛身縛瞋恚身縛。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。我見身縛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。蓋中貪欲瞋恚睡眠[2]調戲緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。[3]緣緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。下分中貪欲瞋恚緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。見中身見邊見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。[*]愛身中鼻舌更愛緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛。緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界[4]二種及通一切。意更愛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。使中貪欲瞋恚使。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有愛使緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。九十八使欲界苦[5]諦所斷使。緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。[6]除盡色界三種。無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷。思惟所斷亦復如是。欲界盡[*]諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界盡諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界道諦所斷有[7]漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使。緣識[8]欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使。緣識欲色界三種。及色界盡諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣。無色界四種。色界道[*]諦所斷使。緣識欲色界三種。[9]色界道諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。無色界苦諦所斷使。緣識三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使。緣識三界三種。及無色界盡諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。無色界道諦所斷使。緣識三界三種。及無色界道諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界四種[10](三門竟)。意根次第生十五心。樂根次第生十一心([11]三界五無色界一[12]也)。喜根次第生十心(欲界五二禪五)。苦根憂根次第生五心。護根信根精進念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更無[13]也)。已知根無知根。次第生三心。眼識耳識身識持。次第生十心(欲界五一禪五[14]習諦思惟)。鼻識舌識持。次第生五心(欲[15]界[16]五)。意持法持意識持。意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法。有為法。次第生十五心。無漏法次第生三心(三界思惟)。無為法次第不生心。過去法次第生二心[17](未來現在二世思惟)。未來法次第不生心。現在法善法無記法。欲界繫法色無色界繫法。次第生十五心。不善法次第生五心。學法無學法次第生三心。非學非無學法。見諦所斷法。思惟所斷法。次第生十五心。無[1]斷法次第生三心。苦諦習諦次第生十五心。盡諦次第不生心。道諦次第生三心。禪次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五[*]也)。無色定次第生十五心。初第二解脫初四除入。次第生六心。淨解脫。後四除入。八一切入。次第生[2]五心(四色四大)。空處解脫空處入。識處解脫識處入。次第生六心(無色五色一[3]也)。不用處解脫。有想無想解脫。次第生五心。滅盡解脫。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智習盡道[4]智。空無願無相。次第生三心。身見戒盜疑。次第生十五心。貪瞋恚愚癡及欲漏。次第生五心。餘殘十五心[5]流中欲流。次第生五心。餘殘十五[6]心[7]扼亦如是。受中欲受次第生五心。餘殘十五[8]心縛中欲愛身縛瞋恚身縛。次第生五心。餘殘十[9]五五蓋及瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十[*]五下分[10]中貪欲瞋恚。次第生五心。餘殘及五見生十五[*]心。[11]愛身中鼻舌更愛。次第生五心。眼耳身更愛。次第生十心。意更愛次第生十五心。使中貪欲瞋恚使次第生五心。餘殘十五心結中瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十[*]五九十八使欲界。次第生五心。色界十[*]心。無色界十五[*]心([12]仍下也次第門竟)。男根女根苦根憂根諸使所使此。使有覺有觀。未知根已知根無知根無[13]覺無觀餘。殘根三行眼。識耳識身識持。或有覺有觀。或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持。有覺有觀。餘殘[14]持三行。香入味入有覺有觀。餘殘入三行。陰盛陰種色法無色法。可見法不可見法。有對法無對。法有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法。色界繫法三行。不善法欲界繫法。有覺有觀。無色界繫法無覺無觀。學法無學法無。非[15]學非無學法四諦思惟所斷法三行。無斷滅法無。苦諦習諦三行。盡諦道諦無。禪中初禪或有覺有觀。或無覺有觀。餘殘禪無覺無觀。四等三行。無色定無覺無觀。初二解脫初四除入三行。餘殘解脫除入一切入無覺無觀。法智未知智無。知他人心智等智三行。苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑三行。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。流中欲流有覺有觀。餘殘三行。扼亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛有覺有觀。餘殘三行。五蓋及瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及[16]五見三行。愛身中鼻舌更愛有覺有觀。眼耳身更愛。或有覺有觀。或無覺[17]有觀。意更愛三行。使中貪欲瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。結中瞋恚慳嫉[18]結有覺有觀。餘殘三行。九十八使欲界有覺有觀。色界三行。無色界無覺無觀([19]五門覺竟)。眼根諸使所使此使與四根[20]相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三除樂根。苦根命根四除苦根。樂根四除苦根。苦根四除樂根。喜根憂根三除樂根苦根。護[21]根信精進念定慧根四除苦根。未知根已知根無知根無使使。眼持耳鼻舌身意識持四除苦根。餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。餘殘入五。陰盛陰種。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法有為法五。無漏法無為法無。過去未來現在法。善法不善法無記法。欲界繫法五。色界繫法三。除苦根憂根。無色界繫法一護根。學法無[22]學法無。非學非無學法五。四諦所斷法[23]四。思惟所斷法五。無斷滅法無。苦諦習諦五。盡諦道諦無。禪中初禪三除苦根憂根。二禪二喜根護根。三禪二樂根護根。四禪一護根。四等[24]中慈悲護三除苦根憂根。喜二喜根護根。無色定一護根。初第二解脫初四除入二喜根護根。餘殘解脫除入一切入一護根。法智未知智無知他人心智三。除苦根憂根。等智五苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑及貪四[25]除苦根。瞋恚四除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三除苦根憂根。流中欲流無明流五。有流三。除苦根憂根。見流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受見受四除苦根。我受三除苦根憂根。縛中瞋恚身縛四除樂根。餘殘縛四除苦根。蓋中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。睡[26]調五。[27]眠戲疑。三除樂根苦根。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結四除苦根。慳嫉結三除樂根苦根。下分中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。身見戒盜疑及五見六愛身四除苦根。使中貪欲使憍慢使見使疑使四除苦根。瞋恚使四除樂根。有愛使三除苦根憂根。無明使五。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結見結失願結疑結四除苦根。無明結五。慳嫉結三除樂根苦根。九十八使欲界[1]見諦所斷三除樂根苦根。思惟所斷愛四除苦根。瞋恚四除樂根。憍慢三除樂根苦根無明五。色界三除苦根憂根。無色界一護根([2]根門第六[3]竟)。誰成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根。答曰。欲色界。誰成就意根。答曰。一切眾生。誰成就男根女根。答曰。欲界若得不失誰成就命根。答曰。一切眾生。誰成就樂根。答曰。遍淨天。[4]若下遍淨天。若聖人生上。誰成就苦根。答曰。欲界。誰成就喜根。答曰。光音天若下光音若聖人生上。誰成就憂根。答曰。欲愛未盡。誰成就護根。答曰。一切眾生。誰成就信[5]根精進念定慧根。答曰。不斷善根。誰成就未知根已知根無知根。答曰。若得不失。誰成就[6]眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持。答曰。欲色界。誰成就[7]眼識耳身識持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持。答曰。欲界[8]愛未盡。誰成就意持。法持意識持。答曰。一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入。答曰。欲色界。誰成就香入味入。答曰。欲界。誰成就意入法入。答曰。一切眾生。誰成就色陰。答曰。欲色界。若聖人生無色界(法身)。誰成就痛想行識陰。答曰。一切眾生。誰成就色盛陰。答曰。欲色界。誰成就痛想行識盛陰。答曰。一切眾生。誰成就地種乃至空種。答曰。欲色界。誰成就識種。答曰。一切眾生。誰成就色法。答曰。欲色界若聖人生無色界。誰成就無色法。答曰。一切眾生。誰成就可見法有對法。答曰。欲色界。誰成就不可見法無對法。答曰。一切眾生。誰成就有漏無漏法。有為無為法。過去未來現在法。答曰。一切眾生。誰成就善法。答曰。不斷善根。誰成就不善法。答曰。欲愛未盡。誰成就無記法。答曰。一切眾生。誰成就欲界繫法。答曰。欲色界。誰成就色界繫法。答曰。欲色界。誰成就無色界繫法。答曰。一切眾生。誰成就學法無學法。答曰。若得不失。誰成就非[*]學非無學法。答曰。一切眾生。誰成就見諦所斷法。答曰。未生道未知智。誰成就思惟所斷無斷滅法苦諦習諦。答曰。一切眾生。誰成就盡諦。答曰。若得不失誰成就道諦。答曰。若得。禪中誰成就初禪。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若聖人生上。誰成就二禪。答曰。光音天。若下光音。若聖人生上。誰成就三禪。答曰。遍淨天。若下遍淨。若聖人生上。誰成就四禪。答曰。果實天。若下果實。若聖人生上。誰成就四等。答曰。若得不失。無色中誰成就空處。答曰。生空處[9]者。若空處下。若聖人生上。誰成就識處。答曰。[10]生識處[11]者。若下識[12]處。若聖人生上。誰成就不用處。答曰。生不用處[13]者。若下不用處。若無垢人(上諸聖人皆此人也)生上。誰成就有想無想處。答曰。一切眾生。誰成就解脫除入一切入。答曰。若得不失。誰成就法智未知智。答曰。若得。誰成就知他人心智。答曰。若得不失。誰成就等智。答曰。一切眾生。誰成就苦[14]智習盡道智空無願無相。答曰。若得。結中誰成就身見。答曰。[15]若未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。誰成就貪[16]欲瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛未盡。誰成就有漏無明漏。答曰。無色界愛未盡。流中誰成就欲流。答曰。欲愛未盡。誰成就有流無明流。答曰。無色界愛未盡。誰成就見流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受。答曰。欲愛未盡。誰成就戒受見受。答曰。道未知智未生。誰成就我受。答曰。無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智未生。蓋中誰成就貪欲瞋恚睡眠[17]調[18]戲蓋。答曰。欲愛未盡。誰成就疑蓋。答曰。[19]欲愛未盡。[20]若道法智未生。結中誰成[21]就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡誰成就[22]愛結憍慢結。答曰。無色界愛未盡下分中誰成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛未盡。誰成就身見。答曰。苦未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。見中誰成就身見邊見。答曰。苦未知智未生誰成[23]就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛。答曰。欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛未盡。誰成就竟更愛。答曰。無色界愛未盡。使中誰成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使。答曰。無色界愛未盡。誰成就見使疑使。答曰。道未知智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結。答曰。無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結。答曰。道未知智未生。九十八[1]使誰成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若苦法智未生誰成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若盡法智未生誰成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛未盡若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛未盡。若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使。答曰。色愛未盡若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛未盡。若盡未知智未生誰成就色界。道諦所斷使。答曰。色愛未盡。若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使。答曰。色愛未盡。[2]誰成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛未盡([3]成就第七竟也)。誰不成就眼根。答曰。無色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根。答曰。無色界意根[4]無不成就。誰不成就男根女根。答曰。色無色界。欲[5]界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就苦根。答曰。色無色界。誰不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就憂根。答曰。欲愛[6]已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根。答曰。善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根。答曰。[7]若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持。答曰。無色界。誰不成就眼識耳識身識持。答曰。生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持。答曰。色無色[8]界意持法持竟識持[9]無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入。答曰。無色界。誰不成就香入味入。答曰。色無色界意入法入無不成就。誰不成就色陰。答曰。凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰。答曰。無色界。痛想行[10]識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種。答曰。無色界。識種無不成就。誰不成就色法。答曰。凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法。答曰。無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏有為無為。過去未來現在法無不成就。誰不成就善法。答曰。善根本斷。誰不成就不善法。答曰。欲愛[*]已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界繫法。答曰。無色界。誰不成就色界。繫法。答曰。無色界。無色界繫法無不成就。誰不成就學無學法。答曰。若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法。答曰。道未知智生。思惟所斷無斷滅法。苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦。答曰。若未得若得便失。誰不成就道諦。答曰。未得。禪中誰不成就初禪。答曰。凡夫人生梵天上。誰不成就二禪。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就三禪。答曰。凡夫人生[11]遍淨天上。誰不成就四禪。答曰。凡夫人生無色界(譯人云經本[12]爾)。誰不成就四等。答曰。若未得若得便[13]失。無色中誰不成就空處。答曰。凡夫人生空處上。誰不成就識處。答曰。凡夫人生識處上。誰不成就不用處。答曰。凡夫人生不用處上。有[14]想無想處無不成就。誰不成就解脫除入一切入。答曰。若未得若得便失。誰不成就法智未知智。答曰。未得。誰不成就知他人心智。答曰。[15]若未得若得便失。等智無不成就誰不成就苦智習盡道智空無相無願。答曰。未得結中誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。誰不成就貪瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏。答曰。無色界愛已盡。流中誰不成就欲流。答曰。欲愛已盡。誰不成就有流無明流。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見流。答曰。道未知智生。軛亦如是。[16]受中誰不成就欲[*]受。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒受見受。答曰。道未知智生。誰不成就我受。答曰。無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智生蓋中誰不成就貪欲瞋恚睡眠[17]調戲。答曰。欲愛已盡。誰不成就疑蓋。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛已盡。[1]下分中誰不成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛已盡。誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。見中誰不成就身見邊見。答曰。苦未知智生。誰不成[2]就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛。答曰。欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛已盡。誰不成就意更愛。答曰。無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見使疑使。答曰。道未知智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結。答曰。道未知智生。九十八[*]使誰不成就欲界苦諦所斷使。[3]答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡盡法智生誰不成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡[4]苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡[5]盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛已盡([6]不成就[7]八門竟[8]也)。眼根斷智時凡夫人到色愛盡。三十一使[9]得斷智結不悉盡。聖人三使(色界三[10]使)。[11]得斷智結不悉盡。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰地種乃至空種。色法可見法。有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四除入八一切入。知[12]他人心智斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷[13]智結不悉盡。聖人三使斷智結不悉盡。意根[14]得斷智時到無色界愛盡。三使得斷智三結永盡。如意根如是命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識[15]陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法苦諦習諦有想無想[16]處有想無想處解脫。滅盡解脫等智斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。男根女根斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法。欲界繫法斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人四使斷智三結永盡。樂根斷智時到遍淨天愛盡。即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根斷智時到光音天愛盡。即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持斷智時到梵天上愛盡。即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法[*]得斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。禪中初禪斷智時到初禪愛盡即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪斷智時到[17]第二禪[18]處愛盡。即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪喜初第二解脫。初四除入亦復如是。三禪斷智[19]時到第三禪愛盡。即彼三禪斷智[20]結使不悉盡無色中空處斷智時到空處愛盡。即彼空處。斷智結使不悉盡。空處解脫空處入亦復如是。識處斷智時到識處愛盡。即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處斷智時到不用處愛盡。即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。如身見如是。下分中身見見中身見邊見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。戒盜疑斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。如戒盜疑如是。見流見[21]軛戒受見受戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中[1]邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見失願疑結。斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。貪欲瞋恚愚癡及欲漏斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如是欲流欲軛欲受欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠[*]調戲。結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚。愛身中鼻舌更愛。使中貪欲瞋恚使。結中瞋恚慳嫉結斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。如是有流無明流有軛無明軛。我受愛結憍慢結無明結。意更愛有愛使憍慢使無明使。[2]愛結憍慢結無明結。斷智時。到無色界愛盡三使斷智三結永盡。疑蓋斷智時凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智結不悉盡眼耳身更愛斷智時。到梵天上愛盡。即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中。欲界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人苦法智現在前。十使斷智結不悉盡。欲界習諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人習法智現在前。七使斷智結不悉盡。盡諦所斷亦復如是。欲界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智。結不悉盡。欲界思惟所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結[3]永盡。聖人四使斷智三結永盡。色界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡。色界習諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢[4]人未知[5]智現在前。十二使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。色界道諦所斷使[*]得斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色界思惟所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人三使斷智結不悉盡。無色界苦諦所斷使斷智時色愛未盡。苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡色愛已盡。苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。無色界習諦所斷使斷智時色愛未盡。習未知智現在前。十二使斷智結不悉盡色愛已盡。習未知智現在前。六使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。無色界道諦所斷使斷智時。色愛未盡道未知智現在前。十四使斷智三結永盡色愛已盡。道未知智現在前。七使斷智三結永盡。無色界思惟所斷使斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡(斷智九門[6]竟)。眼根盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰。地種乃至空種。色法可見法有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四[7]除入八一切入。[8]知他人心智盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。意根盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。如意根如是。命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法不可見法無對法。有漏法有為法。過去未來現在法善法無記法。無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法。苦諦習諦。有想無想處。有想無想解脫。滅盡解脫等智盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。男根女根盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡(慳嫉瞋除道[9]迹三[10]也)。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如男根女根如是。[11]苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法欲界繫法盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。樂根盡作證時到遍淨天愛盡。即彼樂根盡作證[12]時結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。喜根盡作證時到光音天愛盡即彼喜根盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。眼識耳識身識持盡作證時到梵天上愛盡。即彼三識持盡作證結使不悉盡。得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。[1]見諦所斷法盡作證時。得須陀洹果八十八使盡作證三結永盡。得斯陀含果八十八使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。禪中初禪盡作證時到初禪愛盡。即彼初禪盡作證結使不悉盡得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。二禪盡作證時到二禪愛盡。即彼二禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。喜初第二解脫[2]初四除入亦復如是。三禪盡作證時到三禪愛盡。即彼[3]三禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。無色中空處盡作證時到空處愛盡。即彼空處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。空處解脫空處入亦復如是。識處盡作證時到識處愛盡。即彼識處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處盡作證時到不用處愛盡。即彼不用處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。不用處解脫亦復如是。結中身見盡作證時苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。下分中身見。見中身見邊見盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。戒盜疑盡作證時[4]得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。如是見流見軛戒受見受。戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中[*]邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見結失願疑結盡作證時。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。貪瞋恚愚癡及欲漏盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢[5]果九十八使盡[6]作證九結永盡。如是欲流欲軛欲[7]愛。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠[*]調戲結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚愛身中鼻舌更愛。使中貪欲使瞋恚使結中瞋恚結慳嫉結。盡作證時凡夫[8]人到欲愛盡三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。有漏無明漏盡作證時得阿羅漢[*]果。九十八使盡作證九結永盡。流中有流無明流。有軛無明軛。[9]我愛結憍慢結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。盡作證時得阿羅漢[*]果。九十八使盡作證九結永盡。疑蓋盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。眼耳身更愛盡作證時。到梵天上愛盡。即彼三愛身盡作證結使不悉盡。得阿羅漢[10]果九十八使盡作證九結永盡。九十八使中欲界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人苦法智現在前。十使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢[*]果。九十八使盡作證九結永盡。欲界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡無垢人習法智現在前。七使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢[*]果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使亦復如是。欲界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。[11]三十一使盡作證結不悉盡。無垢人苦未知智現在前十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢[*]果。九十八使盡作證九結永盡。色界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡三十一使盡作證結不悉盡。無垢人習。未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使盡作證時亦復如是。色界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使盡作證三結永盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢[*]果九十八使盡作證九結永盡。無色界苦諦所斷使盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡得須陀洹果。乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界習諦所斷使盡作證時。習未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷亦復如是。無色界道諦所斷使盡作[1]證時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界思惟所斷使盡作證時。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡[2](盡[3]證十門竟)。
 
[0812a13] [4]結使犍度十門[5]跋渠第四竟(梵本一千六[6]十首盧長十二字)[7]。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第[8]八
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第九
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[11]智犍度[12]第[13]三
 
[0812a22] [14]五跋渠頌曰。
 
 八種有五處  知他人心智
 若能修行智  相應最在後
 
[15]阿毘曇[16]八道跋渠第一
 
 [17]八十種智  擇恒在前  諸相應覺
 世見無漏
 
[0812a28] 又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。云何為見。云何為智。云何為慧。若見是智耶。設智是見耶。若見是慧耶。設慧是見耶。若智是慧耶。設慧是智耶。[18]見攝智耶為智攝見見攝慧耶為慧攝見智攝慧[19]耶。為慧攝智。若成就見彼智耶。設成就智彼見耶。若成就見彼慧耶。設成就慧彼見耶。若成就智彼慧耶。設成就慧彼智耶。若見已滅無餘彼智耶。設智已滅無餘彼見[*]耶。若見已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼見耶。若智已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼智耶。問定理攝成就滅。所謂等見是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等見耶。所謂等智是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等智耶。念覺意現在前時。幾覺意幾道種現在[20]前。精進喜猗定護覺意。等見等志等語等業(身也)等[21]命等方便等念等定現在前時。幾覺意幾道種現在前。諸法與念覺意相應。擇法覺意彼耶。設[22]諸法與擇法覺意相應。念覺意彼耶。諸法念覺意相應。精進喜猗定護覺意等見等[23]志等方便等念等定彼耶。設諸法與等定相應。念覺意彼耶。諸法乃至等念相應。等定彼耶。設諸法與等定相應。等念彼耶。云何世俗等見。云何世俗等智。若世俗等見是世俗等智耶。設是世俗等智是世俗等[24]見。世俗等見世俗等智所攝耶。設是世俗等智世俗等見所攝耶。若成就世俗等見。彼世俗等智耶。設成就世俗等智。彼世俗等見耶。若世俗等見已滅無餘。彼世俗等智耶。設世俗等智已滅無餘。彼世俗等見耶。問定理攝成就滅。云何無漏等見。云何無漏等智。若無漏等見是無漏等智耶。設是無漏等智是無漏等見耶。無漏等見無漏等智所攝耶。設無漏等智無漏等見所攝耶。若成就無漏等見彼無漏等智耶。設成就無漏等智。彼無漏等見耶。問定理攝成就。此章義願具演說。
 
[0812c08] 又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。學初見現在前。彼不過去八種未來八種。現在彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。學見現在前。彼八種成就過去八未來八。現在彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。學見現在前。彼八過去八未來七現在(無等志也)。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼八過去八未來四現在(除等志等語等業等命無色[25]義)。彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前。彼八過去八未來現在無有(有覺有觀[26]竟)。若依無覺無觀三昧。學初見現在前。彼無過去未來八現在七。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。[27]學見現在前。彼過去七未來八現在七。彼滅已不失。若依無色定[*]學見現在前。彼過去七未來八現在四。彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前。彼過去七未來八現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在八(無覺觀竟)。若依無色定。學初見現在前。彼過去無。未來八。現在四。彼滅已不失。復依無色定。學見現在前。彼過去四未來八現在四。彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前。彼過去四未來八現在無。若滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。[*]學見現在前。彼過去[1]四未來八現在七(學迹[2]竟)。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。無[3]學初[4]智現在前。彼過去無未來十現在九(無等[5]見也)。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[6]智現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。無學[*]智現在前。彼過去九未來十現在八(無等志等[7]見)。彼滅已不失。若依無色定。無學[*]智現在前。彼過去九未來十現在五(初上無戒)。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無([*]智竟)。彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。無學初[8]見現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無[9]學若智若見現在前。彼過去未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去未來十現在無([10]有覺觀竟)。若依無覺無觀三昧。無學初[11]見現在前。彼過去無未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學[*]見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學[*]見現在前。彼過去八未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去八未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[*]見現在前。彼過去八未來十現在九([*]見竟)。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學初[12]見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在九(無覺觀竟)。若依無色定。無學初[*]見現在前。彼無過去未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學[*]見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去五未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[*]見現在前。彼過去五未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學[*]見現在前。彼過去五未來十現在八([*]見竟)。彼滅已不失。復依無色定。無學初[13]見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去六未來十現在無。[14]彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在八(真人[15]竟)。云何為見。云何為智。云何為慧。云何為見。答曰眼根。五見。世俗等見。學見。無學見也。云何為智。答曰。除所修[16]行忍。諸餘意識身相應智。及五識身相應智。盡智無生智也。云何為慧。答曰。意識身相應慧。及五識身相應慧。盡智無生智([17]問竟)。諸見彼智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。及五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何智見。答曰。除所修[*]行忍。及盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂智見。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見是慧耶。答曰。或是見非慧([18]梵言明智十智之一)。云何是見非慧[19]耶。答曰。眼根。是謂見非慧。云何是慧非見。答曰。除五見。及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。及五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。諸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。頗有慧非智。答曰。有所修行忍(定理[20]竟)。所謂見是智攝耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何見智。答曰。除所修忍及盡智無生智。諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見智。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見彼慧所攝耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根。是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。智攝慧慧攝智耶。答曰。慧攝智非智攝慧。不攝何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就與滅亦復如是。問定理攝成就滅也。所謂等見是擇法覺意耶。答曰。或等見非擇法覺意。云何等見非擇法覺意。答曰。世俗等見。是謂等見非擇法覺意。云何擇法覺意非等見耶。答曰。盡智無生智。是謂擇法覺意非等見。云何等見擇法覺意。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。是謂等見擇法覺意。云何非等見亦非擇法覺意。答曰。除上爾所事。所謂等智是擇法覺意耶。答曰。或等智非擇法覺意。云何等智非擇法覺意。答曰。世俗等智。是謂等智非擇法覺意。云何擇法覺意非等智。答曰。所修行忍。是謂擇法覺意非等智。云何等智擇法覺意。答曰。除所修行忍。諸餘無漏慧。是謂等智擇法覺意。云何非等智非擇法覺意。答曰。除上爾所事。念覺意現在前時。幾覺意。幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及八道種無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前。彼六意覺現在前。及四道種。無學六覺意現在前。及五道種法。精進猗定[1]覺護意等見等方便等念等定亦復如是。喜覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依初禪學喜覺意[2]現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依二禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。等志現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三[3]昧。學等志現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種(智見不並)。若依初禪學等志現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。等語現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等語現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種。若依初禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學[4]七覺意現在前。及九道種。若依禪中間學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意(無喜)現在前。及八道種。若依二禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及七道種(無[5]等志也)。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪。四禪。學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前。及八道種。等業等命亦復如是。諸法念覺意相應彼擇法[6]覺耶。答曰。或念覺意非擇法覺意。云何念覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺意。是謂念覺意非擇法覺意。云何擇法覺意非念覺意。答曰。念覺意。是謂擇法覺意非念覺意。云何念覺意擇法覺意。答曰。除擇法覺意諸餘念覺意相應法。是謂念覺意擇法覺意。云何非念覺意非擇法覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意非擇法覺意。精進猗定護覺意等方便等定亦復如是。[7]諸法念覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或念覺意非喜覺意。云何有念覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非喜覺意。云何喜覺意非念覺意。答曰。喜覺意相應念覺意。是謂喜覺意非念覺意。云何念覺意喜覺意。答曰。除念覺意諸餘喜覺意相應法。是謂念覺意喜覺意。云何非念覺意亦非喜覺意。答曰。喜覺意不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意亦非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法念覺意相應彼等念耶。答曰。如是。設諸法等念相應[8]彼念覺意耶。答曰。如是。諸法擇法覺意相應彼精進覺意耶。答曰。或擇法覺意非精進覺意。云何擇法覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂擇法覺意非精進覺意。云何精進覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺。意是謂精進覺意非擇法覺意。云何擇法覺意精進覺意。答曰。除精進覺意諸餘擇法覺意相應法。是謂擇法覺意精進覺意。云何非擇法覺意亦非精進覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗定護覺意等方便等定等念亦復如是。諸法擇法覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或擇法覺意非喜覺意。云何擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。擇法覺意相應法。是謂擇法覺意非喜覺意。云何喜覺意非擇法覺意。答曰。喜覺意相應擇法覺意。是謂喜覺意非擇法覺意。云何擇法覺意喜覺意。答曰。除擇法覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂擇法覺意喜覺意。云何非擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應擇法覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應彼等見耶。答曰。如是。諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶。答曰。有等見不攝擇法覺[1]意。諸法精進覺意相應。彼有喜覺意耶。答曰。或精進覺意非喜覺意云何精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。精進覺意相應法。是謂精進覺意非喜覺意。云何喜覺意非精進覺意。答曰。[2]喜覺意相應精進覺意。是謂喜覺意非精進覺意。云何精進覺意喜覺[3]意。答曰。除精進覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂精進覺意喜覺意。云何非精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應精進覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法精進覺意相應彼猗覺意耶。答曰。或精進覺意非猗覺意。云何精進覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂精進覺意非猗覺意。云何猗覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂猗覺意非精進覺意。云何精進覺意猗覺意。答曰。除猗覺意諸餘精進覺意相應法。是謂精進覺意猗覺意。云何非精進覺意非猗覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非猗覺意。定護覺意等念等定亦復如是。諸法精進覺意相應彼等方便耶。答曰。如是。設諸法等方便相應。彼精進覺意耶。答曰。如是。諸法喜覺意相應。彼猗覺意耶。答曰或喜覺意非猗覺意。云何喜覺意非猗覺意。答曰。喜覺意相應猗覺意。是謂喜覺意非猗覺意。云何猗覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非喜覺意。云何喜覺意猗覺意。答曰。除猗覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂喜覺意猗覺意。云何非喜覺意亦非猗覺意。答曰。喜覺意不相應猗覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非猗覺意。定護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法喜覺意相應彼等見耶。答曰。或喜覺意非等見。云何喜覺意非等見。答曰。喜覺意相應等見。及餘等見不相應。喜覺意相應法。是謂喜覺意非等見。云何等見非喜覺意。答曰。等見相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。等見相應法。是謂等見非喜覺意。云何喜覺意等見。答曰。除喜覺意相應等見。諸餘喜覺意等見相應法。是謂喜覺意等見[4]相應法。云何非喜覺意非等見。答曰。喜覺意不相應等見。等見不相應喜覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非等見。等志亦[5]復如是。諸法猗覺意相應彼定覺意耶。答曰。或猗覺意非定覺意。云何猗覺意非定覺意。答曰。定覺意。是謂猗覺意非定覺意。云何定覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂定覺意非猗覺意。云何猗覺意定覺意。答曰。除定覺意。[6]諸餘猗覺意相應法。是謂猗覺意定覺意。云何非猗覺意非定覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是[7]謂非猗覺意非定覺意護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法猗覺意相應彼等見耶。答曰。或猗覺意非等見。云何猗覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非等見。云何等見非猗覺意。答曰。等見相應猗覺意。是謂等見非猗覺意。云何猗覺意等見。答曰。除猗覺意諸餘等見相應法。是謂猗覺意等見。云何非猗覺意非等見。答曰。等見不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應。彼護覺意耶。答曰。或定覺意非護覺意。云何定覺意非護覺意。答曰。護覺意。是謂定覺意非護覺意。云何護覺意非定覺意。答曰。定覺意是謂護覺意非定覺意。云何定覺意護覺意。答曰。除護覺意。諸餘定覺意相應法。是謂定覺意護覺意。云何非定覺意非護覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非護覺意。等方便等念亦復如是。諸法定覺意相應彼等見耶。答曰。或定覺意非等見。云何定覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。定覺意。相應法。是謂定覺意非等見。云何等見非定覺意。答曰。等見相應定覺意。是謂等見非定覺意。云何定覺意等見。答曰。除定覺意諸餘等見相應法。是謂定覺意等見。云何非定覺意非等見。答曰。等見不相應定覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應彼等定耶。答曰。如是。設諸法等定相應彼定覺意耶。答曰。如是。諸法護覺意相應彼等見耶。答曰。或護覺意非等見。云何護覺意非等見。答曰。等見及等見不相應護覺意相應法。是謂護覺意非等見。云何等見非護覺意。答曰。等見相應護覺意。是謂等見非護覺意。云何護覺意等見。答曰。除護覺意諸餘等見相應法。是謂護覺意等見。云何非護覺意非等見。答曰。等見不相應護覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應彼等方便耶。答曰。或護覺意非等方便。云何護覺意非等方便。答曰。等方便是謂護覺意非等方便。云何等方便非護覺意。答曰。護覺意是謂等方便非護覺意。云何護覺意等方便。答曰。除等方便諸餘護覺意相應法。是謂護覺意等方便。云何非護覺意非等方便。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等方便。等念等定[1]等亦復如是。諸法等見相應彼等志耶。答曰。或等見非等志。云何等見非等志。答曰。等見相應等志。及等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。云何等志非等見。答曰。等志相應等見及等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。云何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸餘等見等志相應法。是謂等見等志。云何非等見[2]非等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等志。諸法等見相應等方便耶。答曰。或等見非等方便。云何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。云何等方便非等見。答曰。等見及等見不相應等方便相應法。是謂等方便非等見。云何等見等方便。答曰。除等方便諸餘等見相應法。是謂等見等方便。云何非等見非等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等方便。等念等定亦如是。諸法等志相應彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志及等志不相應等方便相應法。是謂等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便諸餘等志相應法。是謂等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定亦如是。諸法等方便相應彼等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念是謂等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便是謂等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念諸餘等方便相應法。是謂等方便等念。云何非等方便非等念。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應彼等定耶。答曰。或等念非等定。云何等念非等定。答曰。等定是謂等念非等定。云何等定非等念。答曰。等念是謂等定非等念。云何等念等定。答曰。除等定諸餘等念相應法。是謂等念等定。云何非等念非等定。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等念非等定。云何世俗等見。云何世俗等智。世俗等見云何。答曰。意識身相應善有漏慧。世俗等智云何。答曰。意識身相應善有漏慧。五識身相應善慧。若世俗等見是世俗等智耶。答曰如是。[3]若世俗等見[4]彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見。答曰有。五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶世俗等智攝世俗等見耶。答曰。世俗等智攝世俗等見。非世俗等見攝世俗等智。不攝何等。答曰。五識身相應善慧。成就滅亦復如是。問定理攝成就滅。云何無漏等見云何無漏等智。無漏等見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無漏等智云何。答曰。除所修忍諸餘無漏慧。若無漏等見是無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智。是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏慧。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。
 
[0817a08] 答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏智。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。若成就無漏等見彼無漏等智耶。答曰。如是。若成就無漏等[1]智。亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。
 
[0817a15] [2]阿毘曇智犍度八[3]十種跋渠[4]第一竟([*]梵本四百三十[5]三首盧[6]秦七千[7]二百[8]四十六言)[9]。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第[10]九
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第十
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[13]阿毘曇智犍[14]度五種跋渠第[15]三
 
 邪見等見逆  學者亦無學
 非學非無學  梵忍及五種
 
[0817a28] 云何邪見云何邪智。若邪見是邪智耶。設是邪智是邪見耶。邪見攝邪智耶。邪智攝邪見[16]耶。若成就邪見彼邪智耶。設成就邪智彼邪見耶。若邪見已滅無餘彼邪智耶。設邪智已滅無餘彼邪見耶。問定理攝成就滅。云何等見云何等智。若等見[17]是等智耶。設是等智是等見耶。等見攝等智等智攝等[18]見。若成就等見彼等智耶。設成就等智彼等見耶。若等見已滅無餘彼等智耶。設等智已滅無餘彼等見耶。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。設是結盡是逆慧耶。
 
[0817b10] 云何學見。云何學智。云何學慧。[19]若學見是學智耶。設是學智是學見耶。學見是學慧耶。設學慧是學見耶。學智是學慧耶。設學慧是學智耶。學見攝學智耶。學智攝學見耶。學見攝學慧學慧攝學[*]見學智攝學慧學慧攝學[20]智。若成就學見彼學智耶。設成就學智彼學見耶。若成就學見彼學慧耶。設成就學慧彼學見耶。若成就學智彼學慧耶。設成就學慧彼學智耶。問定理攝成就也。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見是無學智耶。設無學智是無學見耶。無學見[21]是無學慧耶。設是無學慧是無學見耶。若無學智是無學慧耶。設無學慧是無學智耶。無學見攝無學智耶。無學智攝無學見耶。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見耶。無學智攝無學慧。無學慧攝無學[*]智。若成就無學見彼無學智耶。設成就無學智彼無學見耶。若成就無學見彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學見耶。若成就無學智彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學智耶。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。[22]非學[23]若非無學見。是非學非無學智耶。設是非學非無學智。是非學非無學見耶。若非學非無學見。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學見耶。若非學非無學智。是非學非無學慧[*]耶。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。[*]若非學非無學見。攝非學非無學智耶。[24]非學非無學智攝。非學非無學見耶。[*]非學非無學見。攝非學非無學慧耶。[*]非學非無學慧。攝非學非無學見耶。[*]非學非無學智。攝非學非無學慧耶。設非學非無學慧。攝非學非無學智耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學智耶。設成就非學非無學智。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學智耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學智耶。設非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學智耶。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是語。我[25]於此梵[26a][26b]天大梵。[27]富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼梵迦夷天作是語。此梵[*]天大梵[*]富造化妙造眾生[28]類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍一切我忍有忍[1]不忍。於此五見是何等見用。何等諦斷[2]此見。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天[3](身也)。阿羅漢失不淨。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢自脫不知。阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢由他知。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見稱唯苦[4]道苦道種[5]五。於此五見[6]何等見用。何等諦斷此見。此章義願具演說。
 
[0818a11] 云何邪見云何邪智。邪見云何。答曰。五見不定義五見盡邪見。若定所謂此見無施無報無說。是謂邪見。邪智云何。答曰。意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。是謂邪智。若邪見是邪智耶。答曰。如是。邪[7]見是邪智頗[8]有邪智非邪見。答曰。有除五見諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答曰。邪智攝邪見。非邪見攝邪智。不攝何等。答曰。[9]除五見。諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。若成就邪見彼邪智耶。答曰。如是。[10]若成就邪見彼邪智也。頗成就邪智非邪見[11]耶。答曰。有學見迹。若邪見已滅無餘彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已滅無餘彼邪見也。頗有邪見已滅無餘非邪智耶。答曰。有學見迹。問定理攝成就滅也。云何等見云何等智。等見云何。答曰。盡智無生智不攝意識身相應善慧。等智云何。答曰。[*]除所修[12]行忍。[13]諸餘意識身相應善慧。五識身相應善慧等見是等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍。是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等智等見。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等智等見。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。等見攝等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等見等智。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等見等智。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。答曰。或逆慧非結。云何逆慧非結。答曰。除二結(見[14]失願)諸餘染污慧。是謂逆慧非結。云何結非逆慧。答曰。七結是謂結非逆慧。云何逆慧是結。答曰。二結是謂逆慧。結云何非逆慧非結。答曰。除上爾所事。云何學見云何學智云何學慧。學見云何。答曰。學慧。學智云何。答曰。[15]學八智。學慧云何。答曰。學見學智學慧。此之謂也。若學見是學智耶。答曰。如是。學智是學見。頗有學見非學智耶。答曰。有所修行忍。若學見是學慧耶。答曰。如是。設是學慧是學見耶。答曰。如是。若學智是學慧耶。答曰。如是。[16]若學智是學慧。頗有學慧非學智耶。答曰。有[17]所修行忍。學見攝學智學智攝學見耶。答曰。學見攝學智非學智攝學見。不攝何等。答曰。所修行忍。學見攝學慧耶。答曰。如是。學慧攝學見耶。答曰。如是。學智攝學慧學慧攝學智耶。答曰。學慧攝學智非學智攝學慧。不攝何等。答曰。所修行忍。若成就學見彼學智耶。答曰。如是。若成就學智彼學見也。頗成就學見非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。若成就學見彼學慧耶。答曰。如是。設成就學慧彼學見耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧也。頗成就學慧非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無學智云何。答曰。無學八智。無學慧云何。答曰。無學見無學智無學慧。此之謂也。無學見是無學智耶。答曰。如是。無學見是無學智。頗有無學智非無學見耶。答曰。有盡智無生智[18]也。無學智是無學慧耶。答曰。如是。無學慧是無學智耶。答曰。如是。無學見攝無學智。無學智攝無學[*]見。答曰。無學智攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學見攝無學慧。無學慧攝無學[*]見。答曰。無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學智攝無學慧耶。答曰。如是。無學慧攝無學智耶。答曰。如是。成就亦如是。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。非學非無學見云何。答曰。眼根五見世俗等見也。非學非無學智云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧也。非學非無學慧云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧。若非學非無學見。是非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見。是非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何[1]見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。是非學非無學慧耶。答曰。如是。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。答曰。如是。非學非無學見。攝非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見。是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見攝非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。答曰。如是。非學非無學慧。攝非學非無學智耶。答曰。如是。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是說。我於此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造化無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造[2]眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜[3]苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。一切瞿曇我忍。此邊見有常所攝苦諦所斷。我有忍有不忍。彼有忍者。此邊見有常所攝苦諦所斷。彼有不忍者。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天。阿羅漢失不淨污床褥無作言作。[4]此是戒盜苦諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫不知。言阿羅漢無此智。此[5]耶邪見道諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫狐疑。阿羅漢已越狐疑。此[*]耶邪見道諦所斷。所謂此見得阿羅漢由他知得。阿羅漢不由他知。此[*]耶邪見道諦所斷。所謂此見稱言苦[*]道苦道種無作言作。此是戒盜苦諦所斷[6](五竟此品以[7]名)。
 
[0819b23] [*]阿毘曇五種跋渠[8]第十四竟([9]梵本二百首盧[10]長十四字[11]秦三千五百四十九言)。
 
[12]阿毘曇智犍度知[13]他心跋渠[14]第三
 
 知他人心四  及愛亦有五
 明信滅顛倒  修行三昧道
 
[0819b28] 云何知他人心智。云何識宿命智。若知他人心智即知他人心耶。設知他人心是知他人心智耶。若識宿命智即識宿命耶。設識宿命是識宿命智耶。若識宿命智彼[15]知過去他人心所[16]念法耶。設知過去他人心所念法。是識宿命智耶。云何等意解脫。云何無疑[17]意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。諸等意解脫。彼一切盡智相應耶。設盡智相應。彼一切等意解脫耶。諸無疑意解脫。彼一切無生智相應耶。設無生智相應[18]彼一切無疑[19]意解脫耶。云何學明。云何學智。云何無學明。云何無學智。修行法時最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四顛倒須陀洹幾滅幾不滅。此三三昧須陀洹。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。若道過去一切[*]彼道已修已猗耶。設道[20]已修[*]已猗一切彼道過去耶。若道未來一切彼道不修不猗耶。設道不修不猗一切彼道未來耶。若道現在一切彼道[21]當[22]修耶。設道當[*]修一切彼道現在耶。此章義願具演說。
 
[0819c18] 云何知他人心智。云何識宿命智。知他人心智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。識宿命智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智過去未來。是謂知他人心智。即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。覩相聞他語知他人心。是謂知他人心。非知他人心智。云何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。亦知他人心。云何[1]不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上爾所事。若識宿命智即識宿命耶。答曰。或識宿命智即不識宿命。云何識宿命智即不識宿命。答曰。若識宿命智過去未來。是謂識宿命智彼不識宿命。云何識宿命非識宿命智。答曰。如生識宿命如其色像。生得此智識宿命。是謂識宿命非識宿命智。云何識宿命智彼識宿命[2]耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。彼識宿命云何非識宿命智。非識宿命耶。答[3]曰。除上爾所事。若識宿命智。彼知過去他人心所念法耶。答曰。或識宿命智。彼不知過去他人心所念法。云何識宿命智。彼不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時知自更持陰入心。是謂識宿命智彼不知過去他人心所念法。云何知過去他人心所[4]念法。非識宿命智耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生他眾生他人[5]心[6]智所更持陰入心是謂知過去。他人心所[*]念法。非識宿命[7]智。云何識宿命智。亦知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時他眾生他人[8]智所更持陰入心。是謂識宿命智亦知過去他人心所[9]念法。云何非識宿命智。亦不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生知自所更持陰入心。是謂非識宿命智亦不知過去他人心所念法。云何等意解脫。云何無疑意解脫。等意解脫云何。答曰。等意解脫阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂等意解脫。無疑意解脫云何。答曰。無疑意法阿羅漢盡智無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。答曰。等意解脫阿羅漢護此法。自愛取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護愛取藏我於此法[10]莫退。譬如母人有一子。愛[11]忍常不離目。彼母人養護攝覆。此不寒不熱不飢不渴無有眾惱。如是等意解脫。阿羅漢此法自護取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護取藏我莫於此法退。以是故等意解脫言愛也。諸等意解脫與盡智相應耶。答曰。或等意解脫不與盡智相應。云何等意解脫不與盡[12]學相應。答曰。等意解脫阿羅漢無學等見所可相應。心脫已脫當脫(三世)。是謂等意解脫不與盡智相應。云何盡智相應非等意解脫。答曰。無疑法阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫。是謂盡智相應非等意解脫。云何等意解脫盡智相應。答曰。等意解脫阿羅漢盡智所可相應。心脫已脫當脫。是謂等意解脫盡智相應。云何非等意解脫不盡智相應。答曰。無疑法阿羅漢無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂非等意解脫不盡智相應。諸無疑意解脫盡無生智相應耶。答曰。如是。諸與無生智相應盡無疑意解脫。頗有無疑意解脫不與無生智相應耶。答曰。有無疑法阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。云何學明云何學智。學明云何。答曰。學慧也。學智云何。答曰。學八智也。云何無學明云何無學智。無學明云何。答曰。無學慧也。[13]無學智云何。答曰。無學八智也。修行法時最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行習法修行盡法修行道法佛法僧也。此四顛倒須陀洹幾滅幾未滅。答曰。一切滅也。此三三昧須陀洹幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。盡成就未來。已滅不失即成就過去。若現在前成就現在。若道[14]前過去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道過去。一切彼道已修已猗。頗有道已修已猗此道不過去耶。答曰。有未來道已修已猗也。若道未來。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未來。此道非不已修非不已猗。云何道未來此道非不已修非不已猗耶。答曰。未來道已修已猗。是謂道未來。此道非不已修。非不已猗也。云何道不已修不已猗此道不未來耶。答曰。未曾得道現在前。是為道不已修不已猗。此道不未來。云何道未來。此道不已修不已猗。答曰。若道未來不已修不已猗。是謂道未來此道不已修不已猗。云何道非未來。此道非不已修非不已猗。答曰。過去道本得現在前。是謂道非未來。此道非不已修非不已猗。若道現在前。一切[1]彼道盡修猗耶。答曰。如是。若道現在前一切彼道盡修猗。頗道修猗此道不現在前耶。答曰。有如本未得道現在前。餘未來彼種所修[2]道也。
 
[0821a05] [*]阿毘曇知他人心智跋渠[3]第三竟([*]梵本百三十二首盧[4]也[5]秦二千七十四言[6]一萬三千一百六十九言)[7]。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第[8]十
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阿毘昙八犍度论卷第二

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译


阿毘昙杂犍度人跋渠第三

一人此生十二种缘,几种过去,几种未来,几种现在?又世尊言:“无明缘行,受缘有。”彼云何无明缘行。云何受缘有?无明缘行,受缘有,有何差别?颇行缘无明非缘明,缘明不缘无明,不缘明不缘无明耶?出息入息当言依身回,当言依心回耶?如色界众生依身回心,如是无色界众生依何所回?心无有中爱当言见谛断,当言思惟断?无有名是何等法?又世尊言:“彼欲心得解脱,瞋恚愚痴心得解脱。”何等心解脱,有欲无欲有瞋恚无瞋恚,有愚痴无愚痴?过去未来现在未解脱心,当言解脱耶?已解脱心当言解脱耶?又世尊言:“于是当习厌无婬,习无婬解脱,习解脱泥洹。”彼云何厌。云何无婬。云何解脱。云何泥洹?又世尊言:“有断界,无婬界,有尽界。”彼云何断界。云何无婬界。云何尽界?若断界彼无婬界耶?设是无婬界彼断界耶?若断界彼尽界耶?设尽界彼断界耶?若无婬界彼尽界耶?设尽界彼无婬界耶?又世尊言:“有断想,有无婬想,有尽想。”彼云何断想。云何无婬想。云何尽想?此章义愿具演说。

一人此生十二种缘,几种过去几种未来几种现在?答曰:二种过去,无明行,二未来,生死也。八现在,识名色六入更乐痛爱受有。
又世尊言:“无明缘行,受缘有。”彼云何无明缘行。云何受缘有?答曰:无明缘行者,于是现行前世时所作行,彼行报今生得有,是谓无明缘行。受缘有者,于是现行于此生所作行,诸行受报当得未来有,是谓受缘有。无明缘行,受缘有,有何差别?答曰:无明缘行,于是现行前世时所作行,彼行报今生得有,彼行缘说一结无明。受缘有,于是现行今生作行,彼行报当得未来有,彼行缘说一切结。无明缘行受缘有,是谓差别。颇行缘无明不缘明?答曰:无也。缘明不缘无明?答曰:此亦无也。不缘明不缘无明?答曰:此亦无也。何以故无?此众生从久远道言非道,彼于后时人间造行作粟散小王,或作边王转为大王,至遮迦越所欲自在,展转相因无所不统,得为人主人界神界药草树木展转生长,此是前心四缘彼后心一增上缘。复次我今当说因缘,颇行缘无明不缘明耶?答曰:有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明?答曰:有。除初明诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明?答曰::有。除无明报,诸余不隐没无记行,初明,善有漏行。
出息入息当言依身回,当言依心回耶?答曰:出息入息如随巧便,亦随身回亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者,此则入无思想定灭尽定,出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者,此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便,此则卵胎皮膜转厚如酥酪,在母腹中诸根未具诸根未熟,入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回,下至摩诃阿鼻泥梨,上至净居天,于其中间所有众生,诸根不缺一切支节完具,出息入息如其巧便,尽依身回依心回。如色界众生依身心回,如是无色众生依何等心回?答曰:命根处所,亦复有余心不相应行。
无有中爱,当言见谛断,当言思惟断耶?答曰:无有中爱思惟断,不得言见谛断。或复有言无有中爱,或见谛断,或思惟断。云何见谛断?答曰:见谛所断法无有中诸婬,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:思惟所断法无有中诸婬,是谓思惟断。如我义无有中爱思惟所断,如是无有中爱思惟所断耶?答曰:如是。若作是说,须陀洹能起此爱使我断坏,乃至死?答曰:无。听我所说,设当无有中爱思惟所断,彼如是当言须陀洹能起此爱断坏乃至死?答曰:虽有此言是义不然。不得作是语,须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断,不应言无有中爱思惟所断,此事不然。颇有是言:须陀洹婬欲未尽,地狱畜生饿鬼耶?答曰:如是。颇有是言:须陀洹能起此爱,我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住,若阎浮地狱王?答曰:无。听我所说,若须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼,当作是语,须陀洹能起此爱,我作伊罗槃那龙王摩那斯善住,若阎浮地狱王?答曰:虽有此言是义不然。不得作是语,须陀洹能起此爱,我作伊罗槃那摩那斯善住,若阎浮地狱王,须陀洹欲意未尽地狱畜生饿鬼。不得作是语,须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼,此爱思惟断,此事不然。颇作是语,诸缠所缠杀父母此缠思惟所断,须陀洹未尽耶?答曰:如是。颇作是语,须陀洹能起此缠诸缠杀父母?答曰:不也。听我所说,诸缠所缠杀父母此缠思惟所断,须陀洹未尽彼如是语,须陀洹能起此缠诸缠杀父母?答曰:虽有此言是事不然。不应作是语,须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断,须陀洹未尽。不得作是语,诸缠所缠杀父母此缠思惟所断,须陀洹未尽。此事不然。颇作是语,思惟所断法无有思惟断耶?答曰:如是。颇作是语,须陀洹能起彼缘爱耶?答曰:不也。听我所说,若思惟所断法无有思惟所断,彼如是语须陀洹能起彼缘爱?答曰:虽有此言,是事不然。不应作是语,须陀洹能起彼缘爱,思惟所断法无有思惟所断。不得作是语,思惟所断法无有思惟所断,此事不然。
无有名何等法?答曰:三界无常。又世尊言:“彼欲心解脱,恚心痴心解脱。”云何心得解脱有婬怒痴无婬怒痴?答曰:无婬怒痴。复有如是言:与婬怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故?非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴。彼婬怒痴断,如是心解脱彼婬怒痴。世尊亦言:“日月此五曀云烟雾尘阿须伦。”非彼日月此曀相合相依相应,此曀未尽如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽彼日月明热广净。如是非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴。彼婬怒痴断心得解脱彼婬怒痴。
何等心解脱,过去耶?未来耶?现在耶?答曰:未来心起实时解脱无余障。此云何?如无碍道现前即灭,尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智,如是未来心生实时解脱无余障。
未解脱心当言解脱耶?已解脱心当言解脱耶?答曰:已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱,若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 若断欲无余  如入水莲花
 比丘灭此彼  如蛇脱皮去

已灭灭耶不灭灭耶?答曰:已灭灭也。若已灭不得言当灭,若当灭不得言已灭。已灭当灭,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 慢尽自定意  善心一切脱
 一(靖【大】,静【宋】【元】【明】【宫】)靖居无乱  畏死度彼岸

已度度耶未度度耶?答曰:已度度也。若已度不得言当度,若当度不得言已度。已度当度,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 麋鹿依林  鸟归虚空 
 法归分别   真人归灭

又世尊言:“习厌,习无婬,习无婬解脱,习解脱泥洹。”彼云何厌,云何无欲,云何解脱,云何泥洹?云何厌?答曰:行臭处不净意常避之,暂不喜见,是谓厌。云何无欲?答曰:彼厌相应无婬怒痴善根,是谓无欲。云何解脱?答曰:彼无婬怒痴善根相应,心已解脱当解脱今解脱,是谓解脱。彼云何泥洹?答曰:婬怒痴尽无余,是谓泥洹。
又世尊言:“有断界有无婬界有灭界。”云何断界?答曰:除爱结诸余结尽,是谓断界。云何无婬界?答曰:爱结灭,是谓无婬界。云何灭界?答曰:诸结法灭,是谓灭界。所谓断界是无婬界耶?答曰:如是。设是无婬界是断界耶?答曰:如是。所谓断界是灭界耶?答曰:如是。设是灭界是断界耶?答曰:如是。所谓无婬界是灭界耶?答曰:如是。设灭界是无婬界耶?答曰:如是。
又世尊言:“有断想有无婬想有灭想。”彼云何断想?答曰:除爱结诸余结灭诸想性,是谓断想。云何无婬想?答曰:爱结灭诸想性,是谓无婬想。云何灭想?答曰:诸结法灭诸想性,是谓灭想。

人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字)。

阿毘昙杂犍度爱恭敬跋渠第四

云何爱恭敬?云何供养恭敬?云何身力身力摄,几入几识识?云何数缘灭?云何非数缘灭?云何无常无常非数缘灭,有何差别?云何有余泥洹界?云何无余泥洹界?泥洹者,当言学耶,无学耶,非学非无学耶?又世尊言:“彼成就无学戒身,无学定身,无学慧身,无学解脱身,无学解脱知见身。”彼云何无学戒身定身慧身解脱身解脱知见身?又世尊言:“一究竟非众究竟,究竟名(是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】)是何法耶?又世尊言:“有诸异学实当断诸受,于现法中不施设断一切诸受施设断欲受戒受见受非我受。”此义云何?以何等故,外道异学于现法中不施设断我受?有二智知智尽智。彼云何知智,云何尽智?若归佛归法归比丘僧,彼何归趣?此章义愿具演说。

云何爱恭敬?云何供养恭敬?云何身力?爱恭敬者彼云何爱云何恭敬?
爱云何?答曰:若爱相爱作爱是谓爱。恭敬云何?若恭敬善恭敬善下。此云何?如一爱师意润,彼由恭敬法僧和上阿闍梨,同和上阿闍梨,及诸尊重等梵行者,爱意润。彼由恭敬如是,若爱彼作恭敬,是谓爱恭敬。供养恭敬(者【大】,者,彼云何供养?云何恭敬?供养云何?答曰【宋】【元】【明】【宫】)者,二供养,法供养衣食供(养【大】,养此谓供养【宋】【元】【明】【宫】)养。恭敬云何?若恭敬善恭敬善下。此云何?如一作供养师,彼由恭敬僧和上阿闍梨,同和上阿闍梨及诸尊重等梵行者,作供养。彼由恭敬,如是若供养彼作恭敬,是谓供养恭敬。
云何身力?答曰:若身力身精进身强身方便身勇,是谓身力。身力摄一入,细滑入,二识识,身识意识。如二壮夫与共相扑,一人力胜一人力劣。其多力者,捉而知之我力大彼,彼不如我。其力劣者,捉复自知彼力大我,我不如彼。如彼多力少力,俱摄一入细滑入,二识识身识意识。譬如二人,一人强力一劣。彼处处捉,若扑若堕若执此捉,亦知彼强力此劣。如彼多力少力,俱摄一入细滑入,二识识身识意识。
云何数缘尽?云何非数缘尽?云何无常?数缘尽云何?答曰:其尽者,是解脱,是谓数缘尽。非数缘尽云何?答曰:其尽者非解脱,是谓非数缘尽。无常云何?答曰:诸行变易灭尽不住,是谓无常。无常非数缘尽有何差别?答曰:无常者,诸行变易灭尽不住,非数缘尽者,已脱苦患愁忧诸恼,不随欲意未得离欲,无常非数缘尽此是差别。
云何有余泥洹界无余泥洹界?云何有余泥洹界?答曰:若无着寿住活,四大未没,彼造色五根与心周旋,是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽,得到彼岸而取果证,是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界?答曰:无着余久过去般泥洹,四大灭尽,彼造色五根无心可回旋,是谓无余泥洹界。于无余泥洹界,诸结使尽是谓无余泥洹界。
泥洹者,当言学耶无学耶,亦非学非无学耶?答曰:泥洹亦非学非无学也。或有作是言,泥洹或是学或是无学,或是非学非无学。云何学?答曰:学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证,是谓为学。云何无学?答曰:无学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证,是谓无学也。云何非学非无学?答曰:有漏得诸结使灭尽得到彼岸而取果证,是谓非学非无学。如我义泥洹亦非学非无学,如是泥洹亦非学非无学耶?答曰:如是。颇作是说:诸先以世俗道断欲瞋恚永尽无余。此不修四圣谛,若得四谛,始得四谛得阿那含学耶?答曰:如是。颇作是说:诸先以世俗道得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证,得阿那含果,此是学耶?答曰:非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证得阿那含果,当是学者,先亦是学未得阿那含果,未得彼时如是学此事不然。颇作是言:向阿罗汉果证诸结尽学,得阿罗汉无学耶?答曰:如是。颇作是说:向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉果彼是无学耶?答曰:不也。若当向阿罗汉果证结尽学,得阿罗汉是无学者,本是无学未得阿罗汉,不得彼时如是无学,此事不然。颇作是说:阿罗汉结尽无学,失阿罗汉学耶?答曰:如是。颇作是说:阿罗汉诸结尽无学,失阿罗汉彼是学耶?答曰:不也。若当阿罗汉结尽无学,失阿罗汉当是学者本亦是学,未失阿罗汉不得彼时如是学,此事不然。何以故?泥洹非学非无学不有学不有无学,若当泥洹非学非无学,有学(学【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】)学有无学,此二种法乱法,不定法则有坏法,亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学有学(学【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)学有无学,但泥洹不有学不有无学,以是故常,一切时一切住不腐败无变易法,泥洹非学非无学。
又世尊言:“彼无学成就戒身定身慧身解脱身无学解脱知见身。”彼云何无学戒身定身慧身解脱身?云何无学解脱知见身?云何无学戒身?答曰:无学身护口护命清净(八等之一),是谓无学戒身。云何无学定身?答曰:无学空无(想无【大】,相【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)想无愿是谓无学定身。云何无学慧身?答曰:无学思惟相应缘择法择观种种观分别,此谓无学慧身。云何无学解脱身?答曰:无学思惟相应意解脱已解脱当解脱,此谓无学解脱身。云何无学解脱知见身?答曰:尽智无生智。复次无学苦智习智无学慧身;无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身;无学尽智无学解脱知见身。
又世尊言:“一究竟非众究竟。”究竟名何等法?答曰:世尊说,或道究竟或泥洹究竟。云何为道?答曰:如所说

 如不知道  (一【大】,二【宫】)一聪明慢  未到究竟
 未道御死

此道云何泥洹?答曰:如所说

 究竟到不畏  无缚亦无悔
 已脱于有刺  此身是后边
 是谓最毕竟  息迹无有上
 尽一切之相  练迹无有上

如彼数目犍连婆罗门,往至佛所问如此事:“一切世尊瞿昙沙门弟子,如是教如是训(毕【大】,毕定【宋】【元】【明】【宫】)毕究竟无余泥洹?”世尊告曰:“此目犍连,不定,或得或不得此泥洹。”又世尊言:“外道异学实断诸受,于现法中不施设断诸受,施设断欲受戒受见受非我受。”彼有如是说,佛世尊说少法,彼不得如是说。何以故?佛不妄说法,复有作是说,以现少灭,彼不得如是说。何以故?若(见天【大】,凡夫【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)见天人于我受中少灭证,然佛世尊,广为说法无有极,乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志,受欲受名者彼如是说,我施设断欲受诸戒受见受名者,彼如是说我施设断戒受见受。”如众多比丘中食后云集升讲堂,有异学众多梵志往至如是问:“沙门瞿昙为弟子如是说法,于是断五盖覆心,慧力羸,专四意止修七觉意,我等亦当为弟子如是说法,于是断五盖覆心,慧力羸,专四意止修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异?”此婆罗门不识盖况当识意止觉意,然佛世尊广为说法无有极,乃至天人奉行。于彼有异学梵志,受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志,受欲受名者彼如是说:我施设断欲受诸戒受见受名者,彼如是说我施设断戒受见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇,无常实苦实空实无我,复以二手摩(抆【大】,扪【宋】【元】【明】【宫】)抆身言:此瞿昙,不病此泥洹。此檀提梵志不识不(病【大】,病法【宋】【元】【明】【宫】)病,况当识见泥洹?然佛世尊广为说法,乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名持入阴盖意止觉意是具足不具足者,于彼有异学梵志受欲受名者,彼如是说:我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说,我施设断(我施设断【大】,欲受诸【宋】【元】【明】,〔-〕【宫】)我施设断戒受见受。此义云何?以何等故,外道异学不施设断我受?答曰:外道异学,长夜着己身着众生,着人,着寿命,彼多闻者,非如是时说我施设断我受。
有二智知智尽智,彼云何知智云何尽智?云何知智?答曰:诸智见明觉修行,是谓知智。云何尽智?答曰:婬怒痴尽无余,一切结尽无余,是谓尽智。世尊或说知智,或说泥洹。云何知智?答曰:如所说,此贤年少者,一切世能解,若此爱生苦,能已智聪明,若用行则说,不用则不说,不作歌诵者,能已智聪明。此曰,知智。云何泥洹?答曰:如所说当说,智知法已知人。云何智?答曰:婬怒痴尽无余,一切结尽无余,是曰智也。云何知法?答曰:五盛阴是。云何已知人?答曰:漏尽阿罗汉是。此泥洹诸归佛趣。彼何归趣?答曰:诸法实有数想施设说语回转,佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者彼何归趣?答曰:爱尽无婬灭说泥洹,彼此归趣。诸归僧趣,彼何归趣?答曰:诸法实有数想施设说语回转,僧者彼僧行归趣,学法无学法。

爱恭敬品第四竟,(梵本三百七十三首卢长十字),

阿毘昙杂犍度无惭愧跋渠第五

云何无惭云何无愧,无惭无愧有何差别?云何惭云何愧,惭愧有何差别?云何增不善根,云何微?云何欲界增善根,云何微?若心过去一切彼心变易耶?设心变易一切彼心过去耶?若心染污一切彼心变易耶?设心变易一切彼心染污耶?一切(调【大】,掉【圣】【圣乙】)调,尽与戏相应耶?一切戏,尽与(调【大】,掉【圣】【圣乙】)调相应耶?一切睡,尽与眠相应耶?一切眠,尽与睡相应耶?眠当言善耶不善耶无记耶?眠时当言福回耶非福回耶,非福非不福回耶?梦名何等法?五盖摄诸盖,诸盖摄五盖?诸盖彼是覆耶?设覆彼是盖耶?诸欲界系无明使,一切彼不善耶?设诸不善者,一切彼欲界系无明使耶?诸色无色界无明使者,一切彼无记耶?设诸无记者,一切彼色无色界无明使耶?诸苦谛习谛所断无明使一切,彼一切遍耶?设诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使耶?诸尽谛道谛所断无明使一切,彼非一切遍耶?设诸非一切遍一切,彼尽谛道谛所断无明使耶?云何不共无明使?云何不共调缠?此章义愿具演说。

云何无惭云何无愧?云何无惭?答曰:可惭不惭可避不避,亦不避他,不恭敬不善恭敬,不善往来,是谓无惭。云何无愧?答曰:若不愧不善愧不愧他,可羞不羞不羞他,不畏恶事,恶事不见畏,是谓无愧。无惭无愧有何差别?答曰:不善往来无惭,恶事不见畏无愧,无惭无愧是谓差别。
云何惭云何愧?云何惭?答曰:可惭惭,可避避,可避他,恭敬善恭敬善往来,是谓为惭。云何为愧?答曰:可愧愧,可羞羞,可羞他,恶事畏见恶事畏,是谓愧。惭愧有何差别?答曰:善往来惭,恶事见恶事怖愧,惭愧是谓差别。
云何增不善根,云何微?云何增?答曰:诸不善根断善根者,断欲界婬,此最初灭时,是谓为增。云何微?答曰:度欲无婬最后灭者,诸已灭欲得无婬,是谓微。
云何欲界系增善根,云何微?云何增?答曰:菩萨于正法越次取证,修行得等智,若如来得尽智,于婬怒痴尽得善根,是谓增。云何微?答曰:断善根时,诸最后灭诸已灭得数断善根,是谓微。
诸心过去一切彼心变易耶?答曰:如是。诸心过去一切彼心变易。颇有心变易彼心不过去耶?答曰:有。未来现在欲瞋恚相应心。世尊亦说,若贼来俱锯刃割截身体,彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说,若比丘变易心也。
诸心染污,一切彼心变易耶?答曰:如是。诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易彼心不染污耶?答曰:有。过去欲不相应心,未来现在瞋恚相应心。世尊亦说,若贼来俱锯刃割截身体,彼当俱锯刃割截身体时,心有变易。
一切(调【大】,掉【圣】【圣乙】)调与戏相应耶?答曰:或(调【大】,掉【圣乙】)调不与戏相应。云何(调【大】,掉【圣乙】)调不与戏相应?答曰:不戏不息不休(调【大】,掉【圣乙】)调稍稍(调【大】,掉【圣乙】)调心炽盛,是谓(调【大】,掉【圣乙】)调不与戏相应。云何戏不与(调【大】,掉【圣乙】)调相应?答曰:不染污心若所作恶悔戏,是谓戏(不【大】,不与【宋】【元】【明】【宫】)不(调【大】,掉【圣乙】)调相应。云何调与戏相应?答曰:染污心所作恶悔戏,是谓(调【大】,掉【圣乙】)调戏相应。云何非(调【大】,掉【圣乙】)调非戏相应?答曰:除上尔所事。
一切睡眠相应耶?答曰:或睡不眠相应。云何睡不眠相应?答曰:未眠时身不(软【大】,濡【圣】【圣乙】)软心不(软【大】,濡【圣】【圣乙】)软,身重心重,身瞪瞢心瞪瞢,身愦心愦,身睡心睡,睡所缠,是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应?答曰:不染污心眠梦,是谓眠不睡相应。云何睡眠相应?答曰:染污心眠梦,是谓睡眠相应。云何不睡不眠?答曰:除上尔所事。
眠当言善耶,不善耶,当言无记耶?答曰:眠或善或不善或无记。云何为善?答曰:善心眠梦是谓善。云何不善?答曰:不善心眠梦是谓不善。云何无记?答曰:除上尔所事。
眠时所作福当言回耶?所作不福当言回耶?所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作福所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作不福当言回耶?答曰:眠时或所作福当言回,或所作不福当言回,或所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作福所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作不福,不当言回。云何眠时所作福当言回?答曰:如梦中施与作福持戒守斋,如眠时余福心回。何以故?如善心眠,如是眠时所作福当言回。云何眠时所作不福当言回耶?答曰:如梦中杀生盗行邪婬,(如【大】,知【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)如言妄语饮酒,如眠时余不福心回。何以故?如不善心眠,如是眠时所作不福当言回也。云何眠时所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作福所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作不福不当言回耶?答曰:如眠时非福心非无福心不回。何以故?如无记心眠,如是眠时所(作【大】,作非【宋】【元】【明】【宫】)作福所作(非【大】,非不【宋】【元】【明】【宫】)非福不当言回也。
梦名何等法?答曰:眠时诸缘心心念法,回觉已便忆(如【大】,如是【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】)如说如是如是我见梦。
五盖摄诸盖,诸盖摄五盖?答曰:诸盖摄五盖,非五盖摄诸盖。不摄何等?答曰:无明盖也。世尊亦说:“无明覆爱结系。”如是愚得此身,聪明亦如是。若盖彼覆耶?答曰:或盖彼不覆。云何盖彼不覆?答曰:过去未来五盖是谓盖彼非覆。云何覆彼非盖?答曰:除五盖诸结使现在前,是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆?答曰:五盖展转现在前是谓盖彼覆。云何非盖彼非覆?答曰:除上尔所事。
诸欲界系无明使一切彼不善乎?答曰:如是。诸不善一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使(非彼【大】,彼非【宋】【元】【明】【宫】)非彼不善乎?答曰:有。欲界身见边见相应无明使。诸色无色界无明使一切彼无记耶?答曰:如是。诸色无色界无明使一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶?答曰:有。欲界身见边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使,彼一切遍耶?答曰:如是。诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使。颇有苦谛习谛所断无明使,彼非一切遍耶?答曰:有。苦谛习谛所断,非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切,彼不一切遍耶?答曰:如是。诸尽谛道谛所断无明使,(非一切彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,彼【宫】)非一切彼非一切遍(耶【大】,也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)耶。颇不一切遍非彼尽谛道谛所断无明使耶?答曰:有。苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使?答曰:苦不忍,习尽道不忍。
云何不共(调【大】,掉【圣乙】)调缠?答曰:无不共(调【大】,掉【圣乙】)调缠。

无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢)。

阿毘昙八犍度论卷第二
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阿毘昙八犍度论卷第三

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译


阿毘昙杂犍度色跋渠第六

色法生老无常当言色耶,非色耶?无色可见不可见,有对无对,有漏无漏,有为无为,过去未来现在,善不善无记,欲界系色界系无色界系,学无学非学非无学,见谛所断思惟所断法?无断法,生老无常,当言见谛所断,当言思惟所断,当言无断耶?云何老?云何死?云何无常?诸死彼无常耶?设无常彼死(邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宫】)邪?行力强无常力强?又世尊言:“此三有为有为相,兴衰住若干。”彼一心中云何兴?云何衰?云何住?若干此章义愿具演说。

色法生老无常当言色耶?当言非色耶?答曰:当言非色。无色当言即无色,可见当言不可见,不可见当言即不可见,有对当言即无对,无对当言即无对,有漏当言即有漏,无漏当言即无漏,有为当言即有为,无为当言即无为,过去当言即过去,未来当言即未来,现在当言即现在,善当言即善,不善当言即不善,无记当言即无记,欲界系当言即欲界系,色界系当言即色界系,无色界系当言即无色界系,是学当言即是学,不学当言即不学,非学非无学当言即非学非无学,见谛所断当言即见谛所断,思惟所断当言即思惟所断。非断法,生老无常当言见谛所断,当言即思惟所断,当言非断耶?答曰:当言即无断。
云何老?云何死?云何无常?云何老?答曰:行衰退,根熟坏,身色变得老毁,是谓老。云何死?答曰:彼众生生彼彼生处,若命终当命终退不现,丧没寿失舍阴命根闭,是谓死。云何无常?答曰:诸行散退没是谓无常。诸谓死即无常耶?答曰:如是。诸死彼无常。颇有无常,彼非死耶?答曰:有。除死诸余行。无常行力强无常力强?答曰:行力强非无常。行者过去未来现在行,灭无常者现在行散。或作是说:无常力强非行,行亦无常。如我意行力强,非无常。行者过去未来现在行灭,无常者现在行散也。
又世尊言:“此三有为(相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)相,有为相兴衰住若干。”彼一心云何兴?云何衰?云何住若干?答曰:兴者生,衰者无常,住若干老也。

色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)。

阿毘昙杂犍度无义跋渠第七

又世尊言:

 “知无义俱  诸空持戒 
   彼不得义   如出时没。”

以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦?
又世尊言:“彼正身坐系念在前。”彼云何系念在前?
又世尊言:“目犍连!鞮舍梵天,不说第六人行无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想(三道向得)。”云何第六人行无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想?
又世尊言:“此闻法已,时地神举声放声:如来转法轮于波罗奈鹿苑园中!若沙门婆罗门,(天魔【大】,魔天【圣】【圣乙】,若天魔【宋】【元】【明】【宫】)天魔梵天,若世间未曾(转【大】,转法轮【宋】【元】【明】【宫】)转!”地神有此智知如来转法轮不?
又世尊言:“彼比丘漏尽阿罗汉,三十三天集坐善法讲堂,数数云集行:彼某名尊者,彼某名尊者弟子,于某村某聚落出家信家非家,剃除须发着袈裟衣作道人,尽有漏成无漏,心解脱慧解脱,于现法自知行作证,生已尽梵行已成所作已办,名色已有知如真。”三十三天有此智[17]知比丘漏尽不?
又世尊言:“彼诸化法教化(亦【大】,示【宋】【元】【明】【宫】)亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽,得须陀洹不堕恶趣,法定正道至七有,往来七生天人尽苦际。”彼云何化法教化?云何向法次法?
云何多欲?云何无厌?多欲无厌有何差别?云何少欲?云何知足?少欲知足有何差别?云何难满?云何难养?云何易满?云何易养?此章义愿具演说。
又世尊言:

 “知无义俱  诸空持戒 
   彼不得义   如出时没。”

以何等故与无义俱,诸空持戒世尊说苦?答曰:此是死道(共【大】,苦【宫】)共死死相,不能如是苦离死,以是故与无义俱诸空持戒世尊说苦。
又世尊言:“彼正身坐系念在前。”彼云何系念?答曰:彼近明善方便正念,骨想青想骨(琐【大】,锁【宋】【元】【明】【宫】)琐想,膖胀想,食不(尽【大】,净【宋】【元】【明】【宫】)尽想,烧焦想,骨节异处想……
又世尊言:“目犍连!鞮舍梵天不说第六人行无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想。”云何第六人行无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想?答曰:坚信坚法于此义现第六无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想人。彼无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想不可数不可施设,若此住若彼住不可数。若苦法忍若苦法智,若苦未知忍若苦未知智,若习法忍若习法智,若习未知忍若习未知智,若尽法忍若尽法智,若尽未知忍若尽未知智,若道法忍若道法智,若道未知忍若道未知智,如是无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想不可数不可施设,若此住若彼住。以是故坚信坚法,于此义现第六无(想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】)想人。
又世尊言:“此闻法已,时地神举声放声:世尊转法轮于波罗奈仙人鹿苑园中,若沙门婆罗门若天魔梵,若世间未曾转!”地神有此智知世尊转法轮不耶?答曰:不也。云何知?答曰:世尊起世俗心:我转法轮名某比丘见法。此彼知亦告他我转法轮,名某比丘见法。此彼闻彼尊者亦起世俗心:世尊转法轮,我已见法。此彼知亦告他佛转法轮,我已见法。此彼闻彼,或从大尊天闻。
又世尊言:“彼比丘漏尽阿罗汉,三十三天集坐善法讲堂,数数云集行:彼某名尊者,彼某名尊者弟子,于某村某聚落出家信家非家,剃除须发着袈裟衣,作道人尽有漏成无漏,心解脱慧解脱,于现法自知行作证,生已尽梵行已成所作已办,名色已有知如真。”是三十三天有此智知比丘漏尽不?答曰:不知。云何知?答曰:世尊起世俗心,名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他,名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼闻彼尊者亦起世俗心:我漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他:我漏尽得阿罗汉。此彼闻彼,或从大尊天闻。
又世尊言:“彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽,得须陀洹不堕恶趣,法定正道至七有,往来七生人天尽苦际。”彼云何化法教化?云何向法次法?云何化法教化?答曰:诸摩竭大臣已生天见法,此谓化法教化。云何向法次法?答曰:诸摩竭大臣本为人时见法,此谓向法次法。
云何多欲?云何无厌?多欲云何?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸欲已欲当欲,此谓多欲。无厌云何?答曰:(以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】)以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,不喜不善喜亦不喜他,不厌不善厌亦不厌他,此谓无厌。多欲无厌有何差别?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,若索求索强索巧方便缘,已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,复方便复欲复愿复念,少不喜少不善喜得他少不喜,多欲无厌,此谓差别。
云何少欲?云何厌?少欲云何?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸非欲非已欲非当欲,此谓少欲。厌云何?答曰:(以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】)以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸喜善喜亦善喜他厌善厌善厌他,此谓厌。少欲厌有何差别?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,若不索不求索不强索,不巧方便缘方便,已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,不复方便不复作欲不复作愿不复作念,少喜少善喜得他喜,少欲厌,此谓差别。
云何难满?云何难养?难满云何?答曰:欲多食,欲多噉,此谓难满。云何难养?答曰:贪餮,常悕望食,此谓难养。
云何易满?云何易养?易满云何?答曰:诸不大食,不大噉,不悕望食,此谓易满。云何易养?答曰:不贪餮,常不悕望食,此谓易养也。

阿毘昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)。

阿毘昙杂犍度思跋渠首第八

云何为思?云何为想?思、想有何差别?云何为觉?云何为观?觉、观有何差别?云何为掉?云何心乱?掉、心乱(何【大】,有何【宋】【元】【明】【宫】)何差别?云何无明?云何不顺智?云何为慢?云何为憍?慢、憍有何差别?若生增上慢:我见苦是苦,此增上慢何缘?若生增上慢:我见习是习,见尽是尽,见道是道,此增上慢何缘?若生增上慢:我生已尽梵行已成所作已办,名色已有知如真,此增上慢何缘?云何不胜生慢,上慢,作慢?云何觉欲自害?云何害他?云何俱害?云何觉恚自害?云何害他?云何俱害?云何觉杀自害?云何害他?云何俱害?知为多智为多?智为多识为多?有漏行多无漏行多?有(为【大】,为行【宋】【元】【明】【宫】)为多无(为【大】,为行【宋】【元】【明】【宫】)为多?云何行事成?云何除事成?云何凡夫性?凡夫(事【大】,性【宫】【圣】【圣乙】)事,当言善耶,不善耶,无记耶?当言欲界系耶?当言色无色界系耶?见谛所断耶?思惟所断耶?凡夫性名何等法?诸法邪见相应,彼邪志耶?设邪志彼邪见耶?所有诸法邪见相应,彼邪方便邪念邪定耶?设邪定彼邪见耶?诸法乃至邪念相应彼邪定耶?设邪定彼邪念耶?此章义愿具演说。

云何为思?云何为想?云何为思?答曰:诸思等思增思心行意作是谓思。云何为想?答曰:诸想等想缘想称观此谓想。思、想何差别?答曰:思者行,想者慧,思想此为差别。
云何为觉?云何为观?云何为觉?答曰:诸心觉稍稍觉,案次分别稍稍分别是谓觉。云何观?答曰:诸择一一择顺择,顺回案次顺往界是谓观。觉观有何差别,麁心为觉细心为观,觉观是谓差别。
云何为掉?云何心乱?云何为掉?答曰:心不息不休掉心炽盛,是谓掉。云何心乱?答曰:心散心乱心妄心动不一心,是谓心乱。掉、心乱有何差别?答曰:不息相(掉【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】,调【大】)调,不一心相心乱,是谓差别。
云何无明?云何不顺智?无明云何?答曰:三界无知也。云何不顺智?答曰:无巧便慧也。如是无巧便慧不顺智耶?答曰:如是。颇作是语,诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智,顺智言妄语耶?答曰:如是。颇作是语顺智无妄语耶?答曰:不也。听我所说,诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智,顺智言妄语。彼作是语顺智无妄语?答曰:虽作是语,此事不然。不应作是语,顺智无妄语。但诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智,顺智言妄语。不应作是语,诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智,顺智言妄语。此事不然。颇作是说,一切无明不顺智相应,诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语耶?答曰:如是。颇作是说,顺智无妄语耶?答曰:不也。听我所说,若一切无明不顺智相应,诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智,(顺【CB】,颇【大】)颇智言妄语。彼如是说,顺智无妄语耶?答曰:虽有是语,此事不然。不应作是说顺智无妄语。但一切无明不顺智相应,诸顺智言妄语,彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智,顺智言妄语。不应作是语。一切无明不顺智相应,诸顺智言妄语,彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智,顺智言妄语。此事不然。
云何慢,云何憍?慢云何?答曰:于卑谓妙(自谓胜也),于妙相似从此起慢,作慢心炽盛是谓慢。憍云何?答曰:我生胜姓,色族伎术业富端正,从此起憍作憍,一一憍一一作憍,是谓憍。慢憍何差别?答曰:于他胜心炽盛是谓慢相,自于法中心有染污,是谓憍相,慢憍是谓差别。
若生增上慢:“我见苦是苦。”此增上慢何缘?答曰:如一(非辟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)(非辟),与善知识相得,从其听法内思惟得顺苦忍,彼苦是苦,忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时,于其中间见疑不行,设有行者亦复不觉(不得忍,不觉有此,行也),便作是念:“我见苦是苦。”从此起慢是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼苦缘智亦如是。若生增上慢:“我见尽是尽。”此增上慢何缘?答曰:如一与善知识相得,从其闻法,内思惟得顺尽忍,彼尽是尽,忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时,于其中间见疑不行,设有行者亦复不觉,便作是念:“我见尽是尽。”从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼尽缘道亦如是。若生增上慢:“我生已尽。”此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:“此道此迹。我依此道依此迹,已知苦已断习,已尽作证已思惟道。我生已尽。”从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼生缘。若生增上慢:“我梵行已成。”此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:“此道此迹。我依此道依此迹,已知苦已断习,已尽作证已思惟道。我梵行已成。”从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼心心所念法缘。若生增上慢:“我所作已办。”此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:“此道此迹。我依此道依此迹,我已知苦已断习,已尽作证已思惟道。我已断使,已害结已吐结。我所作已办。”从此起慢,是谓增上慢,此增上慢何缘?答曰:即彼心心所念法缘。若生增上慢:“我名色已有知如真。”此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:“此道此迹。我依此道依此迹,我已知苦不复当知,已断习不复当断,(以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】)以尽作证不复当作证,(以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】)以思惟道不复当思惟。我名色已有知如真。”从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即[6]彼心心所念法缘。
云何于卑起慢?答曰:此一见他胜我,若生若姓若色若族伎术行业,若富若戒,见已便作是念:“此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。”谓于卑起慢。
云何觉欲而自害,云何害彼,云何俱害?云何自害?答曰:如淫欲所缠身生热心热,身烧心烧,亦复淫欲所缠长夜不忍不(软【大】,濡【圣乙】)软,不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如淫欲所缠悕望他妻,若见彼夫便起瞋恚,如是害他。云何俱害?答曰:如淫欲所缠窃盗他妻,若彼夫见捉其妻执其人(捶【大】,挝【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】)捶打缚杀如是俱害。
云何觉恚自害,云何害他,云何俱害?云何自害?答曰:如瞋恚所缠身生热心热,身烧心烧,亦复瞋恚所缠长夜不忍不(软【大】,濡【圣】【圣乙】)软,不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如瞋恚所缠打他若手若杖若石若刀,如是害他。云何俱害?答曰:如瞋恚所缠打他,若手若杖若石若刀,为彼所打若手若杖若石若刀,如是俱害。
云何觉杀自害,云何害他,云何俱害?云何自害?答曰:如杀心所缠身生热心热,身烧心烧,亦复杀所缠长夜不忍不(软【大】,濡【圣】【圣乙】)软,不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如害所缠断他命,如是害他。云何俱害?答曰:如害所缠断他命,他亦报此断命,如是俱害。
知多耶,智多耶?答曰:知多非智多,彼智者知也。
智多耶,识多耶?答曰:识多非智多,一切智识所摄,识非智所摄。不摄何等?答曰:忍相应识。
有漏行多,无漏行多?答曰:有漏行多非无漏行。有漏行十入二入少有所入,无漏行二入少有所入。
有为多,无为多?答曰:有为多非无为。有为十一入一入少有所入,无为一入少有所入。
云何行事成,云何除事成,云何凡夫性?行事成云何?答曰:无学身护口护命清净,是谓行事成。云何除事成?答曰:无学根护,是谓除事成。云何凡夫性?答曰:圣法若不得已不得当不得,复次诸圣煖圣忍圣见圣味圣慧,若不得已不得当不得,是谓凡夫性。
凡夫性当言善耶,当言不善耶,当言无记耶?答曰:凡夫性当言无记,不当言善,不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善?答曰:方便求善法已得善法,不求方便我作凡夫也,已断善根永灭善法,不得成就善法。设凡夫性是善者,彼断善根彼非凡夫,以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善?答曰:得欲爱尽,不善根永尽,不成就不善法。设凡夫性不善者,彼凡夫欲爱尽,彼非凡夫人耶,以是故凡夫性不当言不善也。
凡夫性当言欲界系,当言色无色界系?答曰:凡夫性或欲界系,或色无色界系。以何等故,凡夫性不定言欲界系?答曰:欲界没(生【大】,生无【宋】【元】【明】【宫】)生色界,永灭欲界系法,得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者,彼诸凡夫生无色界者,彼非凡夫耶?以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系?答曰:色界没生无色界,永灭色界系法,不得成就色界系法。若凡夫性定色界系,彼诸凡夫无色界生,彼非凡夫耶?以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系?答曰:等越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同,圣道已生先办欲界事,后色无色界同。若等越次取证,先从无色界于苦思苦,后欲界色界同,圣道已生,先办无色界事,后欲界色界同,如是凡夫性定无色界系。但等越次取证先从欲界于苦思苦,后色无色界同,圣道已生先办欲界事,后色无色界同,以是故凡夫性不当言定无色界系。
凡夫性当言见谛断,当言思惟断?答曰:凡夫性当言思惟断,不当言见谛断。以何等故凡夫性思惟断非见谛断?答曰:见谛所断法永染污,凡夫性不染污。此云何?世间第一法在前速灭苦法忍现在前速生,如此世间第一法灭苦法忍生,于其中间三界凡夫性得不成就,非余见谛所断法永灭。
凡夫性名何等法?答曰:三界无染污心不相应行。
诸法邪见相应彼邪志耶?答曰:或邪见非邪志。云何邪见非邪志?答曰:邪见相应邪志,诸余邪志不相应邪见相应法,是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见?答曰:邪志相应邪见,诸余邪见不相应邪志相应法,是谓邪志非邪见。云何邪见邪志?答曰:除邪见相应邪志,诸余邪见邪志相应法,是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志?答曰:邪见不相应邪志,邪志不相应邪见,诸余心心所念法,色无为心不相应行,是谓非邪见非邪志。
诸法邪见相应彼邪方便也?答曰:或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便?答曰:邪见相应邪方便,是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见?答曰:邪见诸余邪见不相应,邪方便相应法,是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便?答曰:除邪方便,诸余邪见相应法是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便?答曰:邪见不相应,邪方便诸余心心所念法,色无为心不相应行,是谓非邪见非邪方便。邪念邪定亦如是。
诸法邪志相应,彼邪方便耶?答曰:或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便?答曰:邪志相应邪方便,是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志?答曰:邪志诸余邪志不相应,邪方便相应法,是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便,答曰:除邪方便,诸余邪志相应法,是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便?答曰:邪志不相应,邪方便诸余心心所念法,色无为心不相应行,是谓非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。
诸法邪方便相应彼邪念耶?答曰:或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念?答曰:邪念是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便?答曰:邪方便是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念?答曰:除邪念((去不…也)八字【大】,〔-〕【宫】【圣】【圣乙】,去不与所念相应也八字宋元明三本,俱作本文但文中去字明本作法字)(去不与所念相应也),诸余邪方便相应法,是谓邪方便邪念。云何非邪方便非邪念?答曰:诸余心心所念法,色无为心不相应行,是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。
诸法邪念相应彼邪定耶?答曰:或邪念非邪定。云何邪念非邪定?答曰:邪定是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念?答曰:邪念,是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定?答曰:除邪定诸余邪念相应法,是谓邪念邪定。云何非邪念非邪定?答曰:诸余心心所念法,色无为心不相应行,是谓非邪念非邪定。

思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)。

杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)。

阿毘昙八犍度论卷第三
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阿毘昙八犍度论卷第四

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译


阿毘昙结使犍度不善跋渠初(自此尽十二品)

 不善有报  见亦见苦  若见有觉
 如相应根  欲界获得  断亦五人
 身见如是  一切遍后

三结三不善根三有漏,四流四(轭【大】,扼【圣】【圣乙】)轭四受四(缚【大】,结【宫】)缚,五盖五结五下分结五见,六身爱,七使,九结九十八使。
此三结几不善几无记,此乃至九十八使几不善几无记?此三结几有报几无报,此乃至九十八使几有报几无报?此三结几见谛断几思惟断,此乃至九十八使几见谛断几思惟断?此三结几见苦谛断,几见习尽道谛断,几思惟断,此乃至九十八使几见苦谛断,几见习尽道谛断,几思惟断?此三结几见几不见,此乃至九十八使几见几不见?此三结几有觉有观,几无觉有观,几无觉无观,此乃至九十八使几有觉有观,几无觉有观,几无觉无观?此三结几乐根相应,几苦根相应,几喜根相应,几忧根相应,几护根相应,此乃至九十八使几乐根相应,几苦根相应,几喜根相应,几忧根相应,几护根相应?此三结几欲界系,几色界系,几无色界系,此乃至九十八使几欲界系,几色界系,几无色界系?诸结是欲界者,此结在欲界耶?设在欲界结是欲界结耶?所有结是色无色界结,此结在色无色界耶?设结在色无色界,是色无色界结耶?所有结非欲界结,此结不在欲界耶?设不在欲界,此结非欲界结耶?所有结不是色无色界,此不在色无色界结耶?设结不在色无色界,此非色无色界结耶?见谛成就世尊弟子色未尽为色系耶?设为色系此色未尽耶?若痛、想、行、识未尽为识所系耶?设为识所系识未尽耶?见谛成就世尊弟子,色已尽此色解耶?设色解者此色尽耶?若痛、想、行、识尽此识(解【大】,解脱【圣】【圣乙】)解耶?设识解者此识尽耶?五人坚信,坚法,信解脱,见到,身证。坚信人,于此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就?乃至身证人此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就?身见彼身见几缘缘身见戒盗疑,乃至无色界思惟所断无明使几缘缘?无色界思惟所断无明使,彼无色界思惟所断无明使几缘缘?无色界思惟所断无明使,欲界身见戒盗疑,乃至无色界思惟所断慢使几缘缘?此章义愿具演说。
三结乃至九十八使,彼三结几不善几无记?答曰:一无记二当分别。戒盗疑在欲界者则不善,在色无色界则无记。贪瞋恚愚痴定不善。有漏中一无记二当分别。欲漏或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧彼相应欲漏是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应欲漏,是谓无记。无明漏或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧相应无明漏是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明漏,是谓无记。流中一无记三当分别,欲流或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧彼相应欲流,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应欲流,是谓无记。无明流或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧相应无明流,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明流,是谓无记。见流或不善或无记。云何不善?答曰:欲界三见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见,色无色界五见,是谓无记。轭亦如是。受中一无记三当分别,欲受或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧彼相应欲受,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应欲受,是谓无记。戒受或不善或无记。云何不善?答曰:在欲界者,是谓不善。云何无记?答曰:在色无色界者,是谓无记。见受或不善或无记。云何不善?答曰:欲界二见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见,色无色界四见,是谓无记。缚中二不善二当分别,戒盗身缚我见身缚在欲界,是不善,在色无色界,是无记。盖及瞋恚悭嫉结定不善。爱结憍慢结在欲界,是不善,在色无色界,是无记。五下分结中二不善一无记二当分别,戒盗疑在欲界,是不善,在色无色界,是无记。见中二无记三当分别,邪见见盗戒盗在欲界,是不善,在色无色界,是无记。六身爱中二不善四当分别。眼更爱耳身更爱在欲界,是不善,在色界,是无记。意更爱在欲界,是不善,在色无色界,是无记。七使中二不善一无记四当分别。憍慢使疑使在欲界,是不善。在色无色界,是无记。无明使或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧相应无明使,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明使,是谓无记。见使或不善或无记。云何不善?答曰:欲界三见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见,色无色界五见,是谓无记。九结中三不善六当分别(分别不善及无记也)。爱结憍慢结失愿结疑结在欲界是不善,在色无色界,是无记。无明结或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧相应无明结,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明结,是谓无记。见结或不善或无记。云何不善?答曰:欲界一见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见,色无色界三见,是谓无记。九十八使三十三不善六十四无记一当分别。欲界苦谛所断无明使或不善或无记。云何不善?答曰:无惭无愧相应无明使,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明使是谓无记(一门不善竟)。
此三结几有报几无报?答曰:诸不善则有报,诸无记是无报。此乃至九十八使,几有报几,无报?答曰:诸不善是有报,诸无记是无报(二门报无报竟)。
此三结几见谛断,几思惟断?答曰:身见见谛,初二种或见谛断或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若身见尼维先若那阿先若系,坚信坚法行苦忍断,是谓见谛断,余残若凡夫断思惟断(进学分别意根似也)。世尊弟子断见谛断戒盗疑见谛,初二种或见谛断,或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若戒盗疑尼维先若那阿先若系,坚信坚法行忍断,是谓见谛断,余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断贪瞋恚愚痴,及欲漏思惟,初二种或思惟断或见谛思惟断。云何思惟断?答曰:若学见迹思惟断,是谓思惟断,余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断有漏无明漏见谛,初三种或见谛断或思惟断,或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若有漏无明漏尼维先若那阿先若系,坚信坚法行忍断,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:若学见迹思惟断,是谓思惟断,余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断流中欲流思惟,初二种有流无明流见谛,初三种见流见谛,初二种轭亦如是。受中欲受思惟,初二种戒受见受见谛,初二种我受见谛,初三种缚中欲爱身缚瞋恚身缚思惟,初二种戒盗身缚我见身缚见谛,初二种盖中贪欲瞋恚睡眠掉思惟,初二种悔定思惟断,疑盖若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断结中瞋恚结思惟,初二种爱结憍慢结见谛,初三种嫉结悭结定思惟断,五下分结中贪欲瞋恚思惟,初(二【大】,三【宋】【元】【明】【宫】)二种身见戒盗疑及五见见谛,初二种六身爱中五身爱定思惟断,意更爱见谛,初三种七使中贪欲使瞋恚使思惟,初二种有爱使憍慢使无明使见谛,初三种见使疑使见谛,初二种九结中瞋恚结思惟,初二种爱结憍慢结无明结见谛,初三种见结失愿结疑结见谛,初二种嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八使见谛断十思惟断,余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断(三门见谛竟也)。
此三结几见苦谛断,几见习尽道谛断,几思惟断?答曰:身见见苦断,戒盗有二行,或见苦断或见道断,疑有四行,或见苦断,或见习尽道断,贪瞋恚愚痴欲漏有漏无明漏,欲流有流无明流五行,见流四行,轭亦如是。受中欲受我受五行,戒受二行,见受四行。缚中欲爱身缚瞋恚身缚五行,戒盗身缚二行,我见身缚四行。盖中贪欲盖瞋恚睡眠掉盖五行,悔盖定思惟断,疑盖四行。结中爱结瞋恚结憍慢结五行,嫉结悭结定思惟断。五下分中贪欲瞋恚五行,身见见苦断,戒盗二行,疑四行。见中身见边见见苦断,邪见见盗四行,戒盗二行。身爱中五身爱思惟断,意更爱五行。使中贪欲使瞋恚使有爱使憍慢使无明使五行,见使疑使四行。结中爱结瞋恚结憍慢结无明结五行,见结失愿结疑结有四行,嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八见苦断,十九见习断,十九见尽断,二十二见道断,十思惟断(四门苦谛竟)。
此三结几见几不见?答曰:二见一不见,贪瞋恚愚痴不见,漏中一不见二当分别。欲漏或见或不见。云何见?答曰:欲界五见,是谓见。云何不见?答曰:除欲界五见,诸余欲漏,是谓不见。有漏或见或不见。云何见?答曰:色无色界五见,是谓见。云何不见?答曰:除色无色界五见,诸余有漏,是谓不见。流中(一【大】,二【元】【明】)一见三不见,轭亦如是。受中二见二不见。缚中二见二不见。盖结不见。下分中二见三不见,见则见也,身爱不见。使中一见六不见。结中二见七不见。九十八使中三十六见,六十二不见(五门见门竟)。
此三结几有觉有观,几无觉有观,几无觉无观?答曰:尽三行或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。贪瞋恚愚痴,及欲漏有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。流中欲流有觉有观,余残三行或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。轭亦如是。受中欲受有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。缚中欲爱身缚瞋恚身缚,有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。盖及瞋恚结嫉结悭结有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。下分中贪欲瞋恚有觉有观,余残及见三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。身爱中五身爱有觉有观,意更爱三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。使中贪欲使瞋恚使有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。结中瞋恚结嫉结悭结有觉有观,余残三行,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观。九十八使中,欲界有觉有观,色界三行或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观,无色界无觉无观(六门觉观竟)。
此三结几乐根相应,几苦根相应,几喜根相应,几忧根相应,几护根相应?答曰:身见戒盗三,除苦根忧根。疑四,除苦根。贪三,除苦根忧根。瞋恚三,除乐根喜根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三,除苦根忧根。流中欲流无明流五。有流三,除苦根忧根。见流四,除苦根,轭亦如是。受中欲受五。戒受我受三。除苦根忧根。见受四,除苦根。缚中瞋恚身缚三,除乐根喜根。余残缚三,除苦根忧根。盖中贪欲盖三,除苦根忧根。瞋恚盖三,除乐根喜根。睡掉五。眠三,除乐根苦根。悔疑二根相应,忧根及护根。结中瞋恚结三,除乐根喜根。爱结憍慢结三,除苦根忧根。嫉结悭结二根相应,忧根及护根也。下分中贪欲三,除苦根忧根。瞋恚三,除乐根喜根。身见戒盗三,除苦根忧根。疑四,除苦根。见中邪见四,除苦根。余残见三,除苦根忧根。身爱中五身爱二根相应,乐根护根。意更爱三,除苦根忧根。使中贪欲使有爱使憍慢使三,除苦根忧根。瞋恚使三,除乐根喜根。无明使五。见使疑使四,除苦根。结中瞋恚结三,除乐根喜根。爱结憍慢结失愿结三,除苦根忧根。无明结五。见结疑结四,除苦根。嫉结悭结,二根相应,忧根护根。九十八使中欲界中身见边见见盗戒盗见谛所断,欲憍慢二根相应,喜根及护根。疑见谛所断瞋恚二根相应,忧根及护根。邪见见谛所断无明三,除乐根苦根。思惟所断贪欲三,除苦根忧根。瞋恚三,除乐根喜根。憍慢二根相应,喜根及护根。无明使五。色界三,除苦根忧根。无色界一,护根相应也(七门根门竟)。
此三结几欲界系,几色界系,几无色界系?答曰:尽有三行,或欲界系,或色界系,或无色界系。贪瞋恚愚痴,及欲漏欲界系。有漏或色界系,或无色界系。余残三行,或欲界系,或色界系,或无色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系,或无色界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系,轭亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系,或无色界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系。缚中欲爱身缚瞋恚身缚欲界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系。五盖及瞋恚结嫉结悭结欲界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系。下分中贪欲瞋恚欲界系。余残及五见三行,或欲界系,或色无色界系。身爱中鼻更爱舌更爱欲界系。眼更爱耳身更爱,或欲界系,或色界系。意更爱三行,或欲界系,或色无色界系。使中贪欲使瞋恚使欲界系。有爱使,或色界系,或无色界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系。结中瞋恚结嫉结悭结欲界系。余残三行,或欲界系,或色无色界系。九十八使中三十六欲界系,三十一色界系,三十一无色界系(八门系门竟也)。
诸所有结使是欲界者,彼结使在欲界耶?答曰:或是欲界结使,彼结使不在欲界。云何是欲界结使,彼结使不在欲界?答曰:结使所缠魔波旬住梵天上,如来语言亦结使所缠,从色界没办欲界中阴,是谓是欲界结使,彼结使不在欲界。云何结使在欲界,彼结使不是欲界?答曰:结使所缠从欲界没,办色界中阴,亦所有结使是色无色界,住欲界现在前,是谓在欲界结使,彼结使不是欲界。云何是欲界结使,彼结使亦在欲界?答曰:结使所缠从欲界没,办欲界中阴生阴,亦诸结使在欲界者,住欲界现在前,是谓结使是欲界彼结使亦在欲界。云(何【大】,何亦不欲界?答曰:结使所缠从欲界没辩欲界中阴生阴,亦诸结使在欲界者住欲界现在前,是谓结使是欲界彼结使亦在欲界。云何【宋】【元】【明】【宫】)何亦不是欲界结使,彼结使亦不在欲界?答曰:诸结使所缠从色界没,办色界中阴生阴,色界没生无色界,无色界没生无色界,无色界没生色界,亦所有结使在色无色界,住色界现在前,诸所有结使在无色界,住无色界现在前是谓结使亦不是欲界,彼结使亦不在欲界。
诸所有结使是色界彼结使在色界耶?答曰:或有结使是色界,彼结使不在色界。云何结使是色界彼结使不在色界?答曰:结使所缠从欲界没办色界中阴,亦所有结使是色界,住欲界现在前,是谓色界结使彼结使不在色界。云何在色界结使彼结使不是色界?答曰:诸结使所缠魔波旬住梵天上,如来语言亦结使所缠,从色界没办欲界中阴,亦所有结使在无色界,住色界现在前,是谓在色界结使彼结使不是色界。云何是色界结使彼结使亦在色界?答曰:诸结使所缠从色界没,办色界中阴生阴,亦所有结使是色界,住色界现在前,是谓是色界结使彼结使亦在色界。云何结使不是色界彼结使亦不在色界?答曰:诸结使所缠从欲界没,办欲界中阴生阴,从欲界没生无色界,无色界没生无色界,无色界没生欲界,亦所有结使在无色界,住欲界现在前,亦所有结使在无色界,住无色界现在前,是谓结使不是色界彼结使亦不在色界。非亦如是。
诸所有结使是无色界,彼结使在无色界耶?答曰:如是诸所有结使在无色界,彼结使是无色界也。颇是无色界结使彼结使不在无色界耶?答曰:有诸所有结使是无色界,住欲色界现在前。诸所有结使不是无色界,彼结使亦不在无色界耶?答曰:如是诸所有结使不是无色界,彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界,彼结使非不是无色界耶?答曰:有诸所有结使是无色界,住欲界色界现在前(九门竟)。
见谛成就世尊弟子,色未尽为色所系耶?答曰:如是。设为色所系色不尽耶?答曰:如是。若痛未尽为痛所系耶?答曰:如是。痛未尽为痛所系,颇为痛所系非痛未尽耶?答曰:有家家斯陀含,一种欲界系增上中思惟所断结尽,彼相应痛下结使系,想行识亦复如是(十门竟)。
见谛成就世尊弟子,若色已尽彼色脱耶?答曰:如是。若色不系彼色尽耶?答曰:如是。若痛已尽彼痛不系耶?答曰:如是。若痛不系彼痛尽耶,颇痛尽彼痛非不系耶?答曰:有家家斯陀含,一种欲界系增上中思惟所断结尽,彼相应痛下结使系,想行识亦复如是(十一门竟)。
五人坚信坚法信解脱见到身证。坚信人于此三结,成就几不成就几?答曰:苦未知智未生一切成就。苦未知智生,二成就一不成就。贪瞋恚愚痴欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,一切不成就。有漏中欲爱未尽一切成就。欲爱已尽,二成就一不成就。流中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,三成就一不成就。轭受亦如是。缚中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,二成就。二不成就。盖中欲爱未尽,道法智未生,一切成就。若欲爱未尽,道法智生四成就一不成就。欲爱已尽,一切不成就。结中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,二成就三不成就。下分中欲爱未尽,苦未知智未生,一切成就。若欲爱未尽苦未知智生,四成就一不成就。欲爱已尽苦未知智未生,三成就二不成就。若欲爱已尽苦未知智生,二成就三不成就。见中苦未知智未生,一切成就。苦未知智生,三成就二不成就。身爱中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,梵天爱未尽,四成就二不成就。梵天爱尽,一成就五不成就。使中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,五成就二不成就。结中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,六成就三不成就。九十八使中欲爱未尽,苦法智未生,一切成就。苦法智生苦未知智未生,欲界苦谛所断,不成就。余残成就。苦未知智生习法智未生,三界苦谛所断,不成就。余残成就。习法智生习未知智未生,三界苦谛所断,不成就。及欲界习谛所断余残成就。习未知智生尽法智未生,三界苦习所断,不成就。余残成就。尽法智生尽未知智未生,三界苦谛习谛所断不成就。及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生道法智未生,三界苦谛习谛尽谛所断不成就。余残成就。道法智生三界苦集尽谛所断不成就。及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽色爱未尽,苦未知智未生,欲界一切不成就。余残成就。苦未知智生习未知智未生,欲界一切不成就。及色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生尽未知智未生,欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽无色爱未尽,苦未知智未生,欲色界一切不成就。余残成就。苦未知智生,习未知智未生,欲色界一切不成就。及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生,尽未知智未生,欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生,欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。
信解脱人,此三结几成就几不成就?答曰:一切不成就。贪瞋恚愚痴欲爱未尽一切成就欲爱已尽,一切不成就。有漏中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,二成就一不成就。流中欲爱未尽,三成就一不成就。欲爱已尽,二成就二不成就。轭亦如是。(受中【大】,爱又【宫】,爱中【圣】【圣乙】)受中欲爱未尽,二成就二不成就。欲爱已尽,一成就三不成就。缚中欲爱未尽,二成就二不成就。欲爱已尽,一切不成就。盖中欲爱未尽,四成就一不成就。欲爱已尽,一切不成就。结中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,二成就三不成就。下分中欲爱未尽,二成就三不成就。欲爱已尽,一切不成就。见不成就。身(爱【大】,受【宫】)爱中欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,梵天爱未尽,四成就二不成就。梵天爱尽,一成就五不成就。使中欲爱未尽,五成就二不成就。欲爱已尽,三成就四不成就。结中欲爱未尽六成就三不成就。欲爱已尽,三成就六不成就。九十八使中,欲爱未尽,十成就八十八不成就。欲爱已尽,色爱未尽,六成就九十二不成就。色爱已尽,无色爱未尽,三成就九十五不成就。见到亦复如是。
身证人,此三结几成就几不成就?答曰:一切不成就。贪瞋恚愚痴不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就,轭亦如是。受中一成就三不成就。缚不成就。盖不成就。结中二成就三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中一成就五不成就。使中三成就四不成就。结中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二门竟)。
身见,彼身见几缘缘?答曰:或四三二一。谁四?答曰:如身见次第生身见,即彼思惟前生后生因,次第缘增上,是谓四。谁三?答曰:如身见次第生身见,即彼不思惟前生后生因,次第增上无缘,如身见次第生,若干心生身见,即彼思惟前生后生因缘增上无次第,是谓三。谁二?答曰:如身见次第生,若干心生身见,即彼不思惟前生后生因增上,是谓二。谁一?答曰:后生前生,若与缘缘增上,不与缘一增上,未来过去现在若与缘缘增上,不与缘一增上,未来现在过去若与缘缘增上,不与缘一增上,欲界系色界系一增上,色界系欲界系,若与次第次第增上,不与次第一增上,欲界系无色界系一增上,无色界系欲界系若与次第次第增上,不与次第一增上,色界系无色界系一增上,无色界系色界系,若与次第次第增上,不与次第一增上。
如身见身见如是不一切遍不一切遍,(不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】)不一切遍,一切遍身见戒盗有几缘缘?答曰:或四三二一。谁四?答曰:如身见次第生,戒盗即彼思惟前生后生因次第缘增上,是谓四。谁三?答曰:如身见次第生,戒盗即彼不思惟前生后生因次第增上无缘,如身见次第生,若干心生戒盗,即彼思惟前生后生因缘增上无次第,是谓三。谁二?答曰:如身见次第生,若干心生戒盗,即彼不思惟前生后生因增上,是谓二。谁一?答曰:后生前生,若与缘缘增上,不与缘一增上,未来过去现在若与缘缘增上,不与缘一增上,未来现在过去若与缘缘增上不与缘一增上,欲界系色界系一增上,色界系欲界系若与次第无缘次第增上,若与缘无次第缘增上,若与次第缘次第缘增上,若不与次第缘一增上,欲界系无色界系一增上,无色界系欲界系,若与次第无缘次第增上,若与缘无次第缘增上,若与次第缘次第缘增上,若不与次第缘一增上,色界系无色界系一增上,无色界系色界系,若与次第无缘次第增上,若与缘无次第缘增上,若与次第缘次第缘增上,若不与次第缘一增上,如身见戒盗如是,(不【大】,〔-〕【圣乙】)不一切遍一切遍,一切遍不一切遍。

阿毘昙不善品第九竟(梵本六百二首卢秦长十四字也)。

阿毘昙八犍度论卷第四