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四分律卷第四十九 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (三分之十三) 比丘尼揵度之下尔时，世尊在波罗奈，时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食，诸比丘尼作如是念：“我等此食得与比丘否？”佛言：“得与。”
复念：“得为比丘授食否？”佛言：“得授。”
“我等宿食与比丘为净否？”佛言：“净。”
时，诸比丘，受食已有余食，念言：“我等此食得与比丘尼否？”佛言：“得与。”
“得为比丘尼授食否？”佛言：“得授与。”
时，有宿食，念言：“与比丘尼净否？”佛言：“净。”
尔时，比丘尼，在阿练若处住，后异时，阿练若处有事起，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在阿练若处住。”
时，有比丘尼在白衣家内住，见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听为比丘尼别作住处。”
彼比丘尼便在别住处作技教他作，佛言：“比丘尼不应在住处作技。”
比丘尼在别住处酤酒，佛言：“不应在别住处酤酒。”
彼比丘尼安婬女在住处，佛言：“不应尔，彼为具香华庄身之具，佛言：“不应尔。”
时，六群比丘尼，在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住，诸居士见皆共讥嫌呵骂言：“此比丘尼，无有惭愧无有净行。外自称言我知正法，如是何有正法？在如是处立住，如似婬女。”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在如是处立住。”
时，六群比丘尼，以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：“不应尔。”
六群比丘尼，以细末药揩摩身光泽，佛言：“不应尔。”
彼摩身毛令卷，佛言：“不应尔。”
彼剪身毛，佛言：“不应尔。”
彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：“不应尔。”
彼比丘尼着女人衣，佛言：“不应着。”
彼比丘尼着男子衣，佛言：“不应着。听比丘尼着比丘尼衣。”
比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：“不应尔。”
彼不好着衣欲令身现，佛言：“不应尔。”
彼腰带头作鸟耳，佛言：“不应尔。”
彼作蔓陀罗腰带，佛言：“不应尔。”
彼畜鞞(语卑反音)楼腰带，佛言：“不应畜。”
彼畜娑腰带，佛言：“不应畜。”
彼散线带系腰，佛言：“听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者听再周。”
比丘尼至女人浴处浴，时，有贼女婬女，语比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及？老时可修梵行，如是始终无失。”时，年少比丘尼闻，便心生厌离不乐佛法，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在女人浴处浴。”
彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧不修梵行，自称我知正法，云何在白衣男子边浴，如贼女婬女无异，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣男子边浴。”
时，有妇女夫出行不在，于余人边得娠，彼自堕胎已，往语常教化比丘尼言：“我夫行不在，于余人边得娠。我已堕。汝可为我弃之。”答言：“可尔。”彼比丘尼，即以一鉢盛，一鉢覆上，着络囊中，持在道行。时，舍卫长者，常作如是愿若不先与出家人食我终不食，要先与然后食。彼长者清旦有事欲往余处，即遣人语言：“汝往道路街巷见出家人将来。”时，使人受教已，即往出外求觅，见比丘尼语言：“阿姨来与汝食。”比丘尼言：“止，止，便为供养我已。”彼言：“不尔，但来我当与食。”比丘尼言：“止，止，不须。”彼使即强将比丘尼至家内，家内使人言：“过鉢来，与汝食。”彼比丘尼言：“止，止，便为供养已。”复言：“出鉢，当与汝食。”彼复言：“不须。”即强夺取鉢，见鉢中有新堕胎。长者见已讥嫌言：“比丘尼不知惭愧不修梵行，外自称言我知正法，如是何有正法？自堕胎而弃之，如似贼女婬女无异。”诸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内，见乞食比丘，应出鉢示之。”
时，有白衣病来至比丘尼住处须瞻视，白佛，佛言：“听作方便遣之，若是信乐赞叹佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻视。”
彼后命过，诸比丘尼畏慎不敢弃，白佛，佛言：“听为住处净故弃之。”
尔时，王波斯匿，边国反叛人民散乱，时，六群比丘尼，在彼有疑恐怖处人间游行。时，诸贼伴见已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬爱，我等宁可妻弄之。”时，诸居士见已皆共讥嫌：“比丘尼无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人间游行，如似贼女婬女无异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。”
尔时，比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共贸易，白佛，佛言：“听贸易。”
时，比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落间住处，欲共贸易，白佛，佛言：“听令净人贸易。”
尔时，有二居士诤住处。彼一居士，布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧多受无厌，外自称言我知正法，如今何有正法？他共诤住处，而便受之。施主虽无厌而受者当知足。”诸比丘白佛，佛言：“共诤住处不应受。”
尔时，摩诃波闍波提比丘尼，王园中有比丘尼住处，欲于中夏安居，畏慎不敢：“世尊有教，比丘尼不应在阿兰若处住，然王园中比丘尼住处牢固。”诸比丘白佛，佛言：“除王园中比丘尼住处，余阿兰若处不应住。”
时，有比丘尼，不往教授处，白佛，佛言：“应往。”
时，有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所须，白佛，佛言：“听与欲去。”
时，迦留陀夷，骂打比丘尼，若唾若华掷水洒，若说麤语诡语劝喻。骂者，令汝道破坏腐烂烧与驴通。打者若以手若杖若石。麤语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，着好华鬘璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也，若女人亦如是。劝喻者，语言：“大姊，汝尚年少，腋下始有毛，何须便尔自毁修梵行为？不如及时，五欲自乐，须待老时，乃修梵行。”时，年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时，诸比丘尼闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何骂打比丘尼，乃至诡语劝喻耶？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷：“云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻？”时，世尊无数方便呵责已告诸比丘：“听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作，众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，若僧时，到僧忍听，为迦留陀夷作不礼羯磨，白如是。大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼乃至诡言劝喻，今僧为作不礼羯磨，谁诸大姊忍，僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]”
尔时，迦留陀夷，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧，应为解，作白二羯磨，应如是解，众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，今从比丘尼僧乞解不礼羯磨，若僧时，到僧忍听，僧今为解不礼羯磨，白如是。大姐僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨，僧今为迦留陀夷解不礼羯磨，谁诸大姊忍，僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]”
时，六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相调弄或共呗或共哭或共戏笑，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘白佛，佛言：“听遮。”
彼便一切遮，不听入比丘尼住处，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮，若都乱住处，应一切遮。”
时，六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相调弄，或共呗或共哭或共戏笑，白佛，佛言：“听遮。”
彼便一切遮，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮，若都乱住处，应一切遮。”
时，六群比丘沙弥，来至比丘尼住处共六群比丘尼沙弥尼式叉摩那共住更相调弄，或共呗或共哭共戏笑，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘白佛，佛言：“听唤来谪罚，若不改，应为彼沙弥和尚阿闍梨作不礼羯磨。”
时，六群比丘尼沙弥尼式叉摩那，来至寺内，共六群比丘沙弥共住，更相调弄，或共呗或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘，诸比丘白佛，佛言：“应唤来谪罚，若不改，应为沙弥尼和尚阿闍梨作舍教授羯磨。”
时，去比丘尼住处不远，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑，诸比丘白佛，佛言：“不犯波罗夷，犯偷兰遮，比丘尼不应以道承水流。”
时，难陀比丘尼，至华树下经行处，有贼将去婬弄，彼有疑，以此因缘白佛，佛问言：“难陀汝觉乐否？”答言：“如似热铁入体。”佛言：“无犯，比丘尼不应独至如是经行处。”
尔时，莲华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼颜貌端正，有年少婆罗门见系心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：“于我当往某处。”彼即放，莲华色比丘尼至彼处，即以屎涂身，彼婆罗门瞋，以石打头两眼脱出。莲华色不忆有神足后乃知，即以神足力飞往佛所，头面礼足已却住一面，佛言：“此比丘尼信乐，眼当还复。”即如言还复如故。彼比丘尼有疑，佛言：“无犯，比丘尼不应至阿兰若处。”
时，比丘尼破戒有娠，在悬厕上大小便堕胎在厕中。除粪人见之，讥嫌骂詈言：“比丘尼无有惭愧不修净行，外自称言我知正法，如是何有正法？云何堕胎在厕中，如贼女婬女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在悬厕上大小便。”
彼比丘尼有疑，不敢在水上厕大小便，佛言：“听。”
时，比丘尼结跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇间，行乞食时，虫草着脚，诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应结跏趺坐。”
彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“听半坐。”
尔时，世尊在舍卫国，有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时，诸居士见已皆共讥嫌言：“比丘尼无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣家向孔中看。”
尔时，世尊在王舍城，时，阿难，与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人间游行。时，阿难有六十弟子，皆是年少欲还舍戒。时，阿难至王舍城，摩诃迦叶，遥见阿难来语言：“此众欲失，汝年少不知足。”阿难言：“大德，我头白发已现，云何于迦叶所犹不免年少耶？”迦叶报言：“汝与年少比丘俱，不善闭诸根，食不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失，汝年少比丘不知足。”偷兰难陀比丘尼闻彼语，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦叶是故外道，何故数骂阿难言是年少令彼不悦耶？”时，摩诃迦叶语阿难言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难，唯除世尊我不忆佛法外更有余事尊。”阿难言：“大德，忏悔。女人无知。”迦叶再三如是语，阿难亦再三如是言忏悔。夜过已迦叶清旦着衣持鉢至王舍城乞食，时，偷兰难陀比丘尼见唾之。时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“云何乃唾大德迦叶？”比丘尼白诸比丘，比丘白佛，佛尔时以此事集比丘僧，呵责偷兰难陀比丘尼言：“汝云何乃唾大德迦叶？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“听唤来谪罚。若一比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。若一比丘，唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。二比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。二比丘，唤二比丘尼若三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。三比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。三比丘，唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。僧唤一比丘尼应往，若不往应如法治。僧唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。”
时，六群比丘闻，作如是言：“我等欲唤比丘尼者便当唤，欲有作者便当作。何以故？世尊有如是语，一比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。乃至僧亦如是。”诸比丘白佛，佛言：“应相望前人，不可往不应往。”
(尼揵度具足竟)--------------------------------------------------------------------------------法揵度第十八客比丘法
尔时，世尊在舍卫国。时，有客比丘不问旧比丘便入空房，蛇堕其上，便大声言：“蛇！蛇！”边傍比丘闻问言：“汝何故大声耶？”即为说因缘。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责客比丘已，往世尊所头面礼足在一面住，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何不语旧比丘知入空房中，蛇堕其上，大声言蛇蛇？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，听为客比丘制客比丘法，彼客比丘应随顺客比丘法。应作如是随顺，若客比丘欲入寺内，应知有佛塔若声闻塔若上座，应脱革屣手捉。”
彼不抖擞革屣便捉污手，佛言：“不应不抖擞便捉，应抖擞。”
世尊既言抖擞，彼便着树抖擞，树神嫌责，佛言：“不应着树抖擞革屣，应着石抖擞，若木头、若篱、若两革屣相抖擞。彼应至门中手排门若有关钥应开，若不能开，应徐打令内人闻，若不闻应大打，若不开应持衣鉢与第二比丘捉，至下篱墙处踰墙而入开门。”
时，彼于塔边左行过，护塔神瞋，佛言：“不应左行过，应右遶塔而过。彼至寺内若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣鉢着上，至洗脚处洗脚，若无水问言：‘何处有水？’随彼言有水处便往取；应问言：‘有虫无虫？’若言有虫，若是大虫触水而去者便持瓶取水。”
彼不洗手捉瓶取水，余比丘皆恶之，佛言：“不应不洗手捉瓶，听两臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。彼至水所应净洗手盛满器水洗脚。”
彼以洗脚手便捉水，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。应一手捉水一手洗脚。”
彼先洗右脚后洗左脚，佛言：“应先洗左脚后洗右脚。”
彼不拭革屣便着污衣，佛言：“不应不拭便着，应拭已着。”
彼不漉去脚水便着革屣，烂坏，佛言：“不应尔。应漉去脚水着革屣。彼应问言：‘我若干岁，有如许房否？’答言：‘有。’复应问：‘此房有人住无人住耶？’若言无人住，应问：‘有卧具无耶？’若言有，应问：‘有被无被？’若言有，应问：‘有利无利？’若言有利，应问：‘有器物无器物？’若言有，复问：‘有房衣无房衣？’若言有，复应问：‘有福饶无福饶？’若言有，若欲取者，应语言：‘我当取。’彼应至房所排户，若有关闭，应开。彼开户已，手捉户两颊，内头看房中，勿令有蛇诸毒虫，若有应驱出。彼入户已，出牀褥卧具枕地敷毡被若木上若板上，地敷应识表里，净扫房除粪土，应先看可弃处便弃，若得针线刀子若弊故物乃至一丸药，安着一处，若有主识彼当取。彼应拂拭疏向，若杙若龙牙杙若衣架，若壁破坏若鼠孔，应泥便泥，若地不平，应平治泥浆洒涂令净，取地敷抖擞曝晒持入房，若先敷不好应更好敷，若先敷好还如本敷，取牀支物净拭治持入，应净扫牀抖擞持入房安着支上，取卧具枕毡被净抖擞敷着绳牀上。”
彼常着衣不着衣并置一处，取常所著衣余衣乱，佛言：“常所着衣应别一处。”
彼以鉢囊革屣囊针筒盛油器并着一处，余比丘恶之，佛言：“不应尔。应各各别处。应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面，无有尘土否？若有应扫洒除去。应取机净洗，应具净水瓶洗瓶饮水器，应问：‘何处大行处，何处小行处，何处是净地，何处不净地，何者佛塔，何者声闻塔，何者是第一上座房，何者是第二第三第四上座房？’彼先应礼佛塔，复礼声闻塔，四上座随次礼。”
彼捉脚胫礼：“不应捉胫礼。”
彼捉膝礼：“不应捉膝礼。”
彼反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣作礼，佛言：“一切不应尔。自今已去，偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言：[大德，我礼。]若四上座在房内思惟，应随坐次礼房。彼应问：‘何处是众僧大食处小食处夜集处说戒处？何者是僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，檀越请食次到何处？复问明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆鉢？谁家是学家，何处狗恶，何处是好人，何处是恶人？自今已去，我为客比丘制法，客比丘应随顺，若不随顺，应如法治。”
旧比丘法
“自今已去，为旧比丘制法，旧比丘应随顺，应作如是随顺，旧比丘闻有客比丘来，应出外迎为捉衣鉢，若有温室重阁经行处安置中与客比丘坐，与洗足水水器拭足巾，为捉革屣着左面看莫令泥水污，若泥水污应移着余处。彼为客比丘洗足已，应还收洗足具还本处，应问：‘长老欲饮水否？‘若言饮，彼应持瓶为取水。”
彼不洗手持瓶余比丘恶之：“应两臂抱瓶，若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水，应手拨除上取下净水。”
彼担水日中行水热，佛言：“应以若草若树叶覆作荫持去。”
彼不洗器过水，佛言：“应净洗。”
彼饮已不洗器过与余人，余比丘恶之，佛言：“应洗然后与。”
彼与水时，并语口中有灒唾堕水中，佛言：“不应并语，若有所语应回面语。”
彼不洗器便举，余比丘见皆恶之，佛言：“不应尔。彼应问：‘大德长老几岁？’若言若干岁，应语言：‘此是房，此是绳牀木床褥枕毡被地敷，此是唾器此是小便器，此是大便处此是小便处，此是净处此是不净处，此是佛塔此是声闻塔，此是第一上座房，此是第二第三第四上座房，此是众僧大食处小食处夜集处布萨处，僧差食乃至次到某处，某甲檀越明日请僧与小食大食，某甲家僧与作覆鉢羯磨，某甲家僧与作学家羯磨，某甲处狗恶，某甲处好，某甲处恶。我今为旧比丘制法，旧比丘应随顺，若不随顺应如法治。”
便厕法
尔时，世尊在王舍城。时，舍卫有婆罗门出家比丘，多恶污自恶大小便，用利厕草伤身作疮脓血出，污身污衣污卧具污牀，诸比丘问：“长老何所患？”即具说因缘。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责婆罗门出家比丘言：“云何多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身污衣污卧具污牀？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此事具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何婆罗门出家比丘，多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身污衣污卧具污牀耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为比丘制便厕法，诸比丘应随顺此法，应如是随顺，不应久忍大小便，若去时，捉厕草。”
彼下座在上座前去，或并语并行，或在前在后反抄衣，或缠颈或裹头或着革屣，佛言：“不应尔。若在前去者听在前。彼至厕外应弹指若謦咳，若有人非人令知。彼至厕坊里，若杙若龙牙杙若衣架衣屋，若水边若树若石若草，应安衣着上，若畏雨渍，应安着无雨处，若风飘雨渍衣，听着衣手竖捉令不触厕两边，坚安脚上厕，先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。”
彼未蹲便举衣形露，佛言：“不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看，勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。”
彼高声大鸣，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。”
彼大便时，不觉卒鸣有疑，佛言：“不犯。”
彼在厕上嚼杨枝若眠若入定，佛言：“不应尔。”
彼疑不敢在水上厕中大小便，佛言：“无犯。”
彼不用厕草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：“听用厕草，然后起。”
世尊有如是教，听用厕草，彼用长厕草，佛言：“不应用长厕草，极长一[打-丁+桀]手。”
彼用叉奇厕草杂叶，若用树皮，用草牛屎抟，佛言：“不应尔。”彼用短厕草污手，佛言：“不应尔。极短长四指。”
彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。”
彼以已用未用厕草杂一处取时，污手，佛言：“应别处。”
彼用厕草已便起形露，佛言：“不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处，应弹指令彼若人若非人知。彼至洗处应先看，若有蛇百足毒虫应驱出。”
彼先褰衣而后蹲形露，佛言：“不应尔。”
彼就水器中洗，余比丘恶之，佛言：“不应尔。”
彼用水洗时，有声，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。”
彼用水尽，佛言：“不应尔。应留乃至足一人洗。”
彼洗已不却身上水污衣污身，佛言：“不应尔。应去水，若以手若以叶若弊物拭，若手臭应洗若以卤土若灰若泥若牛屎，若故臭应以石揩若土墼若澡豆。”
彼不下衣便起形露，佛言：“不应尔。应渐下衣起。”
彼见洗器空不着水，佛言：“应见者便着水。”
彼在厕前受经诵经经行作衣，妨余比丘大小便，佛言：“不应尔。”
彼在厕边诵经受经经行作衣，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。”
彼上厕见有粪扫不除，佛言：“见者应除。我今为诸比丘说大小便法，诸比丘应随顺，若不随顺应如法治。”
乞食比丘法
尔时，世尊在舍卫国，有异乞食比丘，年少多所不解，不看门相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠不净出污女根。彼比丘见愧惧，即疾疾从屋还出。比丘适出，其夫便入屋，见其妇露形仰卧不净污身，见已作如是念：“我妇露形仰卧不净污身，彼比丘从屋疾疾而出，必犯我妇。”即往追问言：“汝犯我妇便走耶？”比丘言：“居士莫作如是言。我等不应作如是事。”居士言：“汝从我屋出，云何言不作？”彼即打比丘次死。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼乞食比丘：“云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人眠屋？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责乞食比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人卧屋？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为乞食比丘制法，乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架边，一手举衣一手挽取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带僧只支，郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗鉢着络囊中，若手巾裹，若鉢囊盛，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看，若不坚牢应更安扂，若坚牢应推绳着内然后四顾看，若无人见藏举户钩，若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处；在道行应常思惟善法，若见人应问讯言善来；若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒张抖擞看然后着；村边若有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣寄之。彼入村时，应看巷相看空处，看市相门相粪聚；入白衣家，应看第一门相乃至第七门。”
尔时，乞食比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。”
彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：“不应尔。应右手捉杖左手捉鉢。”
彼乞食比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，当在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应当道住。”
世尊既言，不应在道住，彼在屏处住，佛言：“不应尔。应在见处住。”
彼乞食比丘他持食出，便前迎取，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知厌足，自言我知正法，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应前取食。”
若是女人，若病，若妊娠，若抱儿，若天雨，若两手捉物，若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前取，佛言：“唤应往。”
乞食比丘，得饭干饭糗鱼肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。杂着一处，若是一鉢，应以物隔，若树叶皮若键鎡，若次鉢若小鉢，糗应手巾裹。”
彼乞食比丘往大家乞食，居士见讥嫌言：“沙门释子不知厌足，自言我知正法，乃至大家乞食如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得，应选。”
彼乞食比丘强乞要得乃去，诸居士见皆讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，强从人乞要得乃去，如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。若知当得应待。彼出时，当看第一门相乃至粪聚相，若出村，还取道行革屣着，下道安鉢置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时，常当思惟善法，若见人应先问讯善来。彼乞食比丘常所食处，应往净扫洒具水器残食器，复应具牀座洗脚石水器拭脚巾，若见有余乞食比丘来，应起远迎逆为取鉢，若有鉢牀鉢支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污，若有如是污，应拭当拭，应揉便揉，应抖擞便抖擞，应浣当浣，浣已应绞去水洒着绳牀木床上。彼应与乞食比丘坐，与水器与水与洗足石拭足巾，持革屣安左边看勿令泥水污渍，若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已，授水与彼乞食比丘，次授食与彼，食时，应看供给所须，若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与，若热应为扇，须水应与，若日时欲过应俱食。乞食比丘食已，应为取鉢与洗手。自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地若无虫水中，洗盛残食器复故处，应还复牀坐洗足石水器，诸物复故处，扫除食处。”
彼以食鉢除粪，余比丘见皆恶之，佛言：“不应以鉢除粪，应用澡盘扫帚，鉢应净洁持。”
时，有众多乞食比丘，共一处食，有妊娠狗，看食不得食，以饥故遂堕子。比丘白佛，佛言：“食时，若人若非人，应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法应随顺，若不随顺应如法治。”
阿兰若比丘法
尔时，世尊在王舍城。时，阿兰若比丘窳堕都无所具，不具水器洗足物，亦不留残食。去此住处不远，有众多贼过，时，有一贼语余贼言：“沙门释子常有此法，具水器洗足物亦留余食，我等可往彼，若得食当共食之。”时，贼至彼问言：“汝有水否？”答言：“无。”“有洗足物否？”答言：“无。”“有余食否？”答言：“无。”贼语言：“汝在阿兰若处住，不具水洗足器，无有余食。”即打令次死。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼阿兰若比丘言：“汝窳堕，云何在阿兰若处住，而不具水器，乃至不留余食？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼阿兰若比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何窳堕，在阿兰若处住不具水器，乃至不留余食？”以无数方便呵责阿兰若比丘已告诸比丘：“自今已去，为阿兰若比丘制法，应随顺阿兰若法比丘，应如是随顺，若阿兰若比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架已，一手举衣，一手挽衣取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带僧只支，郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗鉢着络囊中，若手巾裹，若鉢囊盛已，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣打露杖。彼应持户钥，出房还闭户推看坚牢否？若不坚牢应更安扂，若坚牢应推绳着内四顾看，若无人见应藏举户钩，若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处；在道行应常思惟善法，若见人应先问讯言善来；若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽黎舒张抖擞看然后着；若村边有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时，应看巷相若空处相市相若门相若粪聚相；入白衣家，应看第一门相乃至第七门相。”
尔时，阿兰若比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。”
彼阿兰若比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：“不应尔。应右手捉杖左手持鉢。”
彼阿兰若比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，当在道住令男子女人避道，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应当道住。”
世尊既言不应在道住，彼在屏处住，佛言：“不应尔。应在见处住。”
彼阿兰若比丘，他持食出，便前迎取，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应前取食。”
若是女人若妊娠若抱儿若天雨若两手捉物若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前，佛言：“若唤应往。”
阿兰若比丘，得饭若干饭糗鱼肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔杂一处，若是一鉢，应以物隔，若树叶皮若键鎡，若次鉢若小鉢，糗应手巾裹。”
彼阿兰若比丘往大家乞食，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，乃选大家乞食如似谷贵如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得应选。”
彼阿兰若比丘强乞食要得乃去，时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，强从人乞要得乃去如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。若知当得应待。彼得食时，作如是念：‘此为贼，此自食。’出时，当看第一门相乃至粪聚相，若出村还取行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时当常思惟善法，若见人应先问讯善来。彼阿兰若比丘常所食处，应往净扫洒具水洗器残食器，复应具牀座洗脚石水器拭脚巾；若见有余阿兰若来，应起远迎逆为取鉢，着鉢牀鉢支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污，若有如是污，应拭便拭，应揉便揉，应抖擞便抖擞，若浣浣已应绞去水晒着绳牀若木床上。彼应与阿兰若比丘坐，与水器与水，与洗足石拭脚巾，持革屣安左边看勿令泥污水渍，若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已，净洁别留残食，若有贼来应与，授水与彼阿兰若比丘，次授食与彼，食时，应看供给所须，若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与，若热应扇，须水应与，若日时欲过应俱食；阿兰若比丘食已，应为取鉢与洗手；自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地无虫水中；洗盛残食器，牀座洗足石水器诸物复本处；应扫除食处。”
彼以食鉢除粪，余比丘见皆恶之，佛言：“不应以鉢除粪，应用澡盘若扫帚，鉢应净洁持。若有贼来应语：‘此是水是洗足物此是食，为汝等故别留净洁，若欲食便食。”
时，贼问阿兰若：“今夜是何时？”彼比丘不能答惭愧。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知夜时节。”
时，贼问阿兰若言：“此是何方？”阿兰若比丘不知答惭愧。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知方相。”
贼问比丘：“今日是何星？”阿兰若比丘不能答。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知星。”
彼阿兰若比丘敷好卧具安眠，时，诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应尔。应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法，阿兰若比丘应如法随顺，若不随顺应如法治。”
食上法
尔时，世尊在舍卫国。时，有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种多美饮食，清旦往白时到。时，诸比丘受请食时，错乱，或有已坐者，有方坐者，或有已与食者，有方与食者，或有已食者，有方食者，或有已去者，有方欲去者，或有已出者，有方欲出者，而彼檀越不知，谁已食谁未食？时，诸居士皆共瞋嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者，或有已与食者，有方与食者，乃至或有已出者，有方欲出者，如是何有正法？令我等不知，已与谁未与谁，谁已食谁未食。”时，诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼受请比丘言：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁未与谁，谁已食谁未食？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼受请比丘：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁未与谁，谁已食谁未食耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为诸比丘制食上法，诸比丘应随顺食上法，应如是随顺。若比丘欲往受请，应往众僧常小食处大食处可见处住。若檀越来白时到，上座应在前如象行而去，若上座往大小便处应待。”
彼下座在前行，并语并行或前或后，或反抄衣，或缠颈，或裹头，或通肩披衣，或着革屣，佛言：“不应尔。应偏露右肩脱革屣在后行。”
若有为佛事法事僧事有病比丘事，佛言：“应白上座在前去。”
彼有命难梵行难，畏慎不敢不问而去，佛言：“若有如是难事，若问若不问听去。”
彼往食处错乱聚住，佛言：“不应尔。应随次座，上座坐已，应看中座下座，勿令不如法坐不善覆身，若有不如法坐不善覆身者，应弹指令觉，若遣人语，令知好如法坐。中座坐已，应看上座下座，勿令不如法坐不善覆身，若有不如法坐不善覆身，应弹指令觉，若遣人语，令知好如法坐。下座坐已亦如是。”
时，有比丘，至食上无鉢食：“比坐应借鉢。”
有比丘，不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已得病，佛言：“不应不洗鉢便持往食上，应净洗已用食。”
时，六群比丘，贪受恭敬故，在后往食上：“令诸比丘见我等当起。”诸比丘白佛，佛言：“不应贪利恭敬故，在后往食上，令诸比丘起。若未来者，听比坐开坐处。若檀越与上座果，应问言：‘果净否？’若言未净，上座应语令净，若已净，问言：‘为谁送来？’若为上座送来，得随意取，若言为僧，应语令传使遍。若檀越与上座种种羹，应问言：‘为谁送来？’若言为上座，随意取，若言为僧，应语令传使遍。”
时，有比丘不得食：“听比坐为索，若无，比坐应自减半与。”
时，诸比丘得食便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，得食便食如似谷贵饥饿时，如是何有正法？”白佛，佛言：“不应尔。应唱言等，得然后食。”
时，六群比丘眶肘食妨碍比坐。诸比丘白佛，佛言：“不应眶肘食，应敛肘食。”
六群比丘食时，大咳唾，迸唾堕比坐上，余比丘恶之，白佛，佛言：“不应尔。应徐徐弃唾。”
彼食时，若余果若菜根狼藉污地，白佛，佛言：“不应尔。所食可弃之物，应聚着脚边，去时，持去弃之。”
彼处处弃洗鉢水令地污泥，佛言：“不应尔。以澡盘承弃外。”
尔时，众多比丘，与六群比丘在白衣家内共机上坐食，有一六群比丘，便起不语比坐知，机倾倒地，余人皆堕形露。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。应语令知好坐。”
时，有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好食为足不足。诸居士皆讥嫌：“诸外道人皆称叹布施赞美檀越，而沙门释子，食已默然而去，令我等不知食好不好足不足。”诸比丘白佛，佛言：“不应食已默然而去，应为檀越说达嚫，乃至为说一偈：
若为利故施 此利必当得 若为乐故施 后必得快乐。”
世尊既言，应说达嚫，时，人人皆说，遂便闹乱，佛言：“不应人人乱说，应令上座说，若上座不能说，应语能者说，若上座不语突吉罗，若上座语而不说者亦突吉罗。”
彼说达嚫时，余者皆去彼安坐，或在静处坐，或在覆处坐，或共女人在无有知男子处说法，过五六语媟[女*卖]，时，人皆嫌责，语诸比丘，白佛，佛言：“达嚫时，余比丘不应去，应留上座，四人相待，余者听去。若为佛法僧事，若病比丘事，应白令知，然后去，若语余比丘。，若檀越欲闻说布施，应称叹布施，若欲闻说檀越法，应为赞叹檀越法，若欲闻说天，应为赞叹天，若欲闻说过去父祖，应为赞叹过去父祖，应为檀越赞叹布施，赞叹檀越，赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法，诸比丘应随顺，若不随顺如法治。”
染衣法
尔时，世尊在舍卫国。时，诸比丘衣服垢腻，佛言：“听以卤土若灰若土若牛屎浣。”
彼用麤涩盆石浣衣令衣坏，佛言：“不应用麤涩盆石，应用细盆石，若色脱应更染，若泥若陀婆树皮，若婆茶树皮，揵陀罗若荜苃，若阿摩勒，若以树根，若以茜草染。”
彼在日中渍汁用染不耐久，佛言：“不应尔，应煮。”
彼不知何处煮，佛言：“应以釜煮，若禁满若铜瓶镬煮。”
彼煮时，树皮片大不受，佛言：“应以斧细斩，若沸涌出以木按之。”
彼不知熟不熟，佛言：“应取汁二三渧着冷水中，若沈者熟，应漉取汁。”
彼不知漉着何处，佛言：“漉着盆中，若汁滓俱下，应以扫帚遮，若扫帚弱应以木辅。”
彼漉汁时，兼捉盆遂疲极，佛言：“不应尔。应一人捉盆一人漉汁，若热捉镊热物。”
彼冷热着一处染汁坏，佛言：“不应尔。应冷热别处，若扬令冷然后和合。”
彼就染汁中染，染汁坏，佛言：“不应尔，应取少许别余器中染。”
彼染已敷着地色坏，佛言：“不应尔。”
彼便敷着草上令草坏，彼敷着草上叶上令色不调，佛言：“不应尔。应敷着伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀上，十种衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上，若悬着绳上，彼须绳听畜绳，须签听作，彼须衣头安纽听作纽，若染汁偏流应倒易。”
时，有比丘，晒染衣已背向煮，染汁衣汁偏流，有异比丘先与嫌诤，见之不语彼令知，衣色遂坏。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。见者应为倒易，若语令知。”
彼比丘染衣竟，不举釜、禁满、铜瓶、盆器、镬斧斤绳签伊梨延陀耄罗耄耄罗便舍去，佛言：“不应尔。应藏举然后去，若余人索应与。”
彼染衣竟，不扫除染处，令地不净，佛言：“不应尔，应扫除已去。”
彼着新衣扫地尘坌污，佛言：“不应着新衣，应着故者，若无私衣应着僧衣。”
彼逆风扫尘来坌身，佛言：“不应尔，应顺风扫。有五种扫地，不得大福德，不知逆风、顺风，扫地不灭迹，不除粪，不复扫帚本处，有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德，知逆风、顺风，扫地灭迹、除粪，复扫帚本处，有如是五法得大福德。若上座在下风，应语言：‘小避，我欲扫地。’我今为诸比丘说染衣法，应随顺，若不随顺，应如法治。
(法揵度具足竟)四分律卷第四十九
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