俱舍論頌疏論本 （30卷）    中大雲寺沙門圓暉述

 
　由結等差別　　復說有五種
[0933a11] 釋曰。除漏等外。由結等差別。復有五種。一結。二縛。三隨眠。四煩惱。五纏。
[0933a13] 從此第二。別釋就中分五。一釋結。二釋縛。三釋隨眠。四釋隨煩惱。五釋纏。就明結中分三。一明九結。二明五下分結。三明五上分結。且初第一九結云何。頌曰。
　結九物取等　　立見取二結
　由二唯不善　　及自在起故
　纏中唯嫉慳　　建立為二結
　或二數行故　　為賤貧因故
　遍顯隨惑故　　惱亂二部故
[0933a22] 釋曰。結九者。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。謂三見也。六取結。謂二取也。七疑結。八嫉結。九慳結。於中恚。嫉。慳。唯欲界繫。餘遍三界也　問何緣三見名。為見結。二取名為取結。答頌言物取等。謂三見二取。一則物等。二則取等。言物等者。物者體也。三見有十八物。二取亦十八物。故名物等。見十八者。謂苦下有身邊二見。四諦下。各有邪見。合成六見。三界各六。故成十八。取十八者。苦下有二取。集滅各有一取。謂唯見取。道下亦二取。故成六取。三界各六。故名十八。言取等者。三見等。是所取也。二取等。是能取也。故名取等。謂由戒取。執身見等。為能淨故。或起見取。執身見等。以為勝故。故身見等。名為所取。戒見二取。名能取也。由二唯不善及自在起故者。謂嫉慳二。唯不善性。又嫉。慳。唯自在起。不隨從他。唯自力起故。名自在起。由二義勝故。於纏中別立為結。此釋非理。論主破云。若纏唯八。此釋可然。許有十纏。此釋非理。以忿覆二種。亦具兩義故。故應立為結。由此應言嫉慳過失尤重。一數現行故。謂由嫉慳數現行也。二為賤貧因故。嫉為賤因。慳為貧因也。三遍顯隨惑故。謂遍顯歡戚隨煩惱也。謂嫉與憂相應。遍顯戚隨惑也。慳喜相應。遍顯歡隨惑也。四惱亂出家在家二部故。謂出家於教法。為嫉慳惱亂。在家於財物。為嫉慳惱亂。五或惱亂天阿素洛故。謂天帝釋。有甘露味。阿素洛。有女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。便興鬪諍。六或惱亂人天二勝趣故。七或惱亂他及自部故。部者眾也。謂慳惱自眾。嫉惱他朋。由上七義。故於十纏。唯二立結。頌言惱亂二部故者。應知攝後四種二部也。
[0933b27] 從此第二。明五下分結。論云。佛於餘處。依差別門。即以結聲。說有五種。頌曰。
　又五順下分　　由二不超欲
　由三復還下　　攝門根故三
　或不欲發趣　　迷道及疑道
　能障趣解脫　　故唯說斷三
[0933c04] 釋曰。又五順下分者。一身見。二戒禁取。三疑。四欲貪。五瞋。問何緣此五。名順下分。答下謂欲界。此五順益下分界故。名順下分。由二不超欲由三復還下者。正釋順下也。由貪瞋二。不超欲界。設有能超上生有頂。由身見等三。還生欲界。故說貪瞋如守獄卒。身見等三。如防邏人故。說此五名順下分。有說言下分者。謂下有情。即異生也。及取下界。謂欲界也。前三能障超下有情。後二能令不超欲界故。五皆得順下分名。問如諸預流。斷六煩惱。云何經說斷三結耶。答此有二師。第一釋者。頌云攝門根故三。言攝門者。謂身見在一門。即苦門也。戒禁取在二門。謂苦道門也。疑通四門。謂四諦門也。說斷三種。攝彼三門故。說斷三已說斷六。言攝根者。謂邊見依身見轉。見取依戒禁取轉。邪見依疑轉。故說斷三種。攝彼三根。故說斷三。已說斷六。或不欲發趣。已下第二釋也。或言。謂顯有餘師釋。凡趣異方。有三重障。一不欲發趣。二迷正道依邪道故。三疑正道。趣解脫者。亦有三障。一不欲發趣。謂由身見。執我我所。怖畏解脫。不欲發趣。二者迷正道。謂由戒取。執非道故。迷於正道。三者疑於道。謂由疑故。於道猶豫。佛顯預流永斷如斯。趣解脫障。故說斷三。
[0934a01] 從此第三。明五上分結。論云。佛於餘經。如順下分。說順上分。亦有五種。頌曰。
　順上分亦五　　色無色二貪
　掉舉慢無明　　令不超上故
[0934a05] 釋曰。順上分五。一色界貪。二無色界貪。三色無色掉舉。四色無色慢。五色無色無明。由此五種。能令有情不超上界。名順上分結。以貪過重。兩界別論。
[0934a09] 從此第二。明三縛。論云。已說結縛云何。頌曰。
　縛三由三受
[0934a12] 釋曰。縛有三種。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。何緣說此三。為縛。謂依三受。故立三縛。謂於樂受。貪縛隨增。謂於苦受。瞋縛隨增。謂於捨受。癡縛隨增。所緣相應。俱隨增故。謂於捨受。亦有貪瞋。非如癡故。
[0934a17] 從此第三。明隨眠。論云。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
　隨眠前已說
[0934a20] 釋曰。隨眠有六。乃至九十八品。初已說也。
[0934a21] 從此第四。明隨煩惱。頌曰。
　隨煩惱此餘　　染心所行蘊
[0934a23] 釋曰。隨煩惱此餘者。此隨眠外。餘。纏垢等。名隨煩惱。隨根本煩惱起故。名隨煩惱也。此隨煩惱。是染心所。行蘊所攝。
[0934a26] 從此第五。明纏。頌曰。
　纏八無慚愧　　嫉慳并悔眠
　及掉舉昏沈　　或十加忿覆
　無慚慳掉舉　　皆從貪所生
　無慚眠昏沈　　從無明所起
　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍
[0934b03] 釋曰。前一頌標纏。次一頌半明根本等流。纏八者。品類足論說。或十者。毘婆沙師說。纏有十。一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五悔。六眠。七掉舉。八昏沈。九忿。十覆。無慚。無愧。根品已釋。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。慳謂財法巧施相違。悔即惡作。根品已釋。眠謂令心昧略為性。悔眠二種。雖通善惡。今十纏中。唯取染污。掉舉昏沈。亦根品已釋。令心憤發。說名為忿。隱藏自罪。說名為覆。無慚。慳。掉舉。是貪家等流果也。無愧。眠昏沈。是無明等流。嫉。忿。是瞋家等流。悔是疑等流。覆有說貪等流。有說癡等流。有說貪癡等流。有說智人覆。是貪等流。無智人覆。是癡等流。頌云覆諍者。三說不同。故名為諍。
[0934b17] 從此大文第二。明煩惱六垢。頌曰。
　煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍
　誑憍從貪生　　害恨從瞋起
　惱從見取起　　諂從諸見生
[0934b21] 釋曰。前兩句明六垢。次四句明本惑等流。一惱。二害。三恨。四諂。五誑。六憍。此從煩惱生。穢污相麁。名煩惱垢。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根品已釋。誑憍貪等流。害恨瞋等流。惱見取等流。諂五見等流。頌言諸見者。即五見也。
[0934b28] 從此大文第二。諸門分別。就中分五。一三斷分別。二三性分別。三三界分別。四六識相應。五五受相應。且第一三斷者。論云。此垢及纏。為何所斷。頌曰。
　纏無慚愧眠　　掉惛見修斷
　餘及煩惱垢　　自在故唯修
[0934c05] 釋曰。纏中無慚。無愧。睡眠。惛沈。掉舉。此五與見惑相應。是見所斷。與修惑相應。是修所斷。餘謂嫉慳忿覆悔。及煩惱六垢。此之十一。自在起故。唯修所斷。不隨他惑。自力而起。唯與無明。共相應故。名為自在。
[0934c10] 從此第二。明三性。論云。此隨煩惱。誰通何性。頌曰。
　欲三二餘惡　　上界皆無記
[0934c13] 釋曰。欲三二者。欲界眠。昏。掉。三。通不善無記二性。與身邊見相應。是無記性。餘惡者。所餘隨惑。皆不善性。上界皆無記者。上二界中。一切隨惑。皆唯無記性。
[0934c17] 從此第三。三界分別。論云。此隨煩惱。誰何界繫。頌曰。
　諂誑欲初定　　三三界餘欲
[0934c20] 釋曰。諂。誑。唯在欲界初禪。臣眾相依故三三界者。三謂昏。掉。憍。三。皆通三界。餘欲者。餘者。除前五外。所餘隨惑。唯欲界繫。
[0934c23] 從此第四。明六識相應。此下總明本惑及隨惑。於六識中。何識何地起。頌曰。
　見所斷慢眠　　自在隨煩惱
　皆唯意地起　　餘通依六識
[0934c27] 釋曰。見所斷惑。及修所斷慢眠。并自在隨煩惱。即前嫉等五纏。及六垢是也。此見斷等。唯意地起。依五識身。無容起故。餘通依六識者。餘謂修斷貪。瞋。無明。及與修惑相應。無慚。愧。昏。掉。並大煩惱中。不信。懈怠。放逸。此等名餘也。此餘惑等。一一皆通六識地起。
[0935a04] 從此第五。明五受相應。就中分二。一明本惑相應。二明隨惑相應。且第一明本惑相應者。頌曰。
　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應
　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜
　疑憂餘五喜　　一切捨相應
　上地皆隨應　　遍自識諸受
[0935a11] 釋曰。欲界諸煩惱中。貪與喜受樂受相應。以歡行轉遍六識故。瞋與憂苦相應。以慼行轉遍六識故。言癡遍者。謂癡遍與前四受相應。以歡慼行轉遍六識故。邪見憂及喜者。謂邪見以歡慼行轉唯意地故。與憂喜相應。先造罪業。後起邪見。喜受相應。不懼報故。先造善業。後起邪見。憂受相應。福唐捐故。疑憂餘五喜者。疑與憂受相應。以慼行轉唯意地故。餘五喜者。謂餘身見等四。及慢為五。此之餘五。與喜相應。以歡行轉唯意地故。一切捨相應者。約通相應說。此上一切。皆捨相應。以諸隨眠相續斷時。必住捨受。上地皆隨應遍自識諸受者。此明上界所有煩惱隨其所應。遍與自地諸識俱起。諸受相應。如初禪中。具有四識。若眼等三識。所起煩惱。與樂捨相應。若意地起惑。即與喜捨相應　二禪已去。乃至有頂。唯有意識。若二禪起惑。即與喜捨相應。若第三禪起惑。即樂捨相應。第四已去。乃至有頂。所起煩惱。唯捨相應。
[0935b02] 從此第二。明隨惑五受相應。論云。已辨煩惱諸受相應。今次復應辨隨煩惱。頌[1]曰。
　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱
　害恨憂俱起　　慳喜受相應
　諂誑及眠覆　　通憂喜俱起
　憍喜樂皆捨　　餘四遍相應
[0935b08] 釋曰。隨煩惱中。嫉。悔。忿。惱。害。恨。此六唯與憂受相應。以慼行轉唯意地故。慳喜受相應。謂以歡行轉。唯意地故　諂。誑。眠。覆。此四通與憂喜相應。以歡慼行轉。唯意地故　憍與喜樂相應。二禪已下。喜受相應。第三禪僑。樂受相應。以歡行轉。唯意地故　頌言背捨者。此上隨惑。約通相應說。一切皆與捨受相應。相續斷時。必住捨故。餘四遍相應者。餘謂無慚。無愧。昏沈。掉舉。此四通與五受相應。以歡慼行轉。遍六識故。
[0935b19] 從此第三。明五蓋。論云。今次應辨蓋相云何。頌曰。
　蓋五唯在欲　　食治用同故
　雖二立一蓋　　隨蘊故唯五
[0935b23] 釋曰。上兩句明蓋。下兩句廢立。蓋五唯在欲者。佛說蓋。有五。一欲貪。二瞋恚。三昏眠。四掉悔。五疑。然此五蓋唯在欲界。以契經說如是五種。純是圓滿。不善聚故。上界無不善。故知唯在欲。問何緣昏眠二法。及掉悔二法。合為一蓋。答頌言食治用同故。雖二立一蓋。食謂所食。治謂能治。即非是食也　言食同者。且昏眠蓋。同有五食。一[夢-夕+登]瞢。二不樂。三嚬呻。四食不平等性。即過度飽也。五心昧劣性。即因疲勞生也。言治同者。此二非食。謂光明想。言用同者。此二俱能。令心沈昧　掉悔二蓋。言食同者。謂四種法。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四隨念昔尋。隨所經事。憶念尋求也。言治同者。此二非食。謂奢摩他。言用同者。此二能令心不寂靜。問諸煩惱等。皆有蓋義。何緣世尊唯說此五。答頌言障蘊故唯五。謂貪恚蓋。能障戒蘊。昏眠能障慧蘊。掉悔能障定蘊。定慧無故。於四諦疑。疑故能障解脫蘊。及解脫知見蘊。皆不得起。故唯此五。建立為蓋。依經部釋。昏眠障定。掉悔障慧。定障理應先慧障故。
[0935c16] 從此大文第二。明惑滅。就中分六。一明斷惑四因。二明四種對治。三明斷煩惱處。四明四遠性。五明斷惑得滅。六明九種遍知．此下第一。明斷惑四因。論云。今應思擇。他界遍行。及見滅道斷。有漏緣諸惑。於彼斷位。不知彼所緣。知彼所緣時。而彼不斷。如是諸惑。斷由何因　解云。問也。他界遍行者。九上緣惑也。此遍行所緣者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下。貪瞋慢是也。謂貪。瞋。慢。緣邪見疑無明。起名有漏緣。此貪等所緣者。即邪見疑無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏緣。斷位者。謂滅道智。忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界遍行時。不知上界苦集也。若斷滅道有漏緣時。不知彼邪見疑無明也。以滅道智忍。但知滅道諦故。知彼所緣時而彼不斷者。知他界遍行所緣者。謂上界苦集類智也。而彼他界。遍行不斷者。謂已斷故。故不斷也　知滅道下。有漏緣惑。所緣時者。謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下。邪見。疑。無明。體是苦集故。苦集智忍生。能知彼也。而彼[1]貪瞋邪見等。不斷者。謂未起滅道智忍故也。又論云。非要遍知所緣故斷(答前問也)。若爾斷惑。總由幾因(却徵也)。由四種因(總答)。何等為四(問也)。頌曰。
　遍知所緣故　　斷彼能緣故
　斷彼所緣故　　對治起故斷
[0936a15] 釋曰。前三句。明斷見惑因。第四句。明斷修惑因。且斷見惑。總由三因。遍知所緣故者。第一因也。此名遍知所緣故斷。謂苦集斷自界緣惑。以自界緣。緣自欲界苦集諦故。苦集忍生。既知苦集。故知自界緣惑斷。由遍知所緣故斷。言所緣者。即苦集也。及見滅道斷。無漏緣惑。以邪見。疑。無明。緣滅道無漏。滅道忍生。知滅道諦故。彼邪見。疑。無明。即斷。名遍知所緣故斷。言所緣者。即滅道諦也　斷彼能緣故者。第二因也。此名斷彼能緣故斷。謂見苦集。斷他界緣。以自界緣惑緣他界緣惑。他界緣惑。是所緣境。自界緣惑。是能緣心也。若斷自界緣惑時。彼他界緣惑即隨斷。名斷彼能緣故斷。言能緣者。即自界緣是也　斷彼所緣故者。第三因也。此名斷彼所緣故斷。謂見滅道。斷有漏緣惑。以滅道下貪等有漏緣惑。緣邪見等無漏緣惑。無漏緣惑。名為所緣。所緣若斷。彼能緣有漏緣惑亦隨斷。故名斷彼所緣故斷。言所緣者。即無漏緣惑是也　對治起故斷者。明斷修惑。由第四因。此名對治起故斷。謂九品修惑。由九品能對治道。斷若上上品惑。下下品道。為對治。乃至下下品惑。上上品道。為對治。此對治門。後當廣釋。
[0936b10] 從此第二。明四種對治。論云。所言對治。總有幾種。頌曰。
　對治有四種　　謂斷持遠厭
[0936b13] 釋曰。對治有四。一斷對治。謂無間道。斷煩惱故。二持對治。謂解脫道。此道能持擇滅得故。無間道後。名解脫道也。三遠分對治。謂勝進道。令所斷惑得轉更遠故。解脫道後。名勝進道也。四厭患對治。謂加行道。緣苦集諦。深生厭患故。無間道前。名加行道也。論主正此文云。第一加行。二無間。三解脫。四勝進。
[0936b21] 從此第三。明斷惑處。論云。諸惑永斷。為定從何。頌曰。
　應知從所緣　　可令諸惑斷
[0936b24] 釋曰。應知諸惑。得永斷時。不可令其離相應法。以相近故　但可令惑遠離所緣。令彼所緣。不復生故。
[0936b27] 從此第四。明四遠性。論云。所言遠分。遠性有幾。頌曰。
　遠性有四種　　謂相治處時
　如大種尸羅　　異方二世尊
[0936c02] 釋曰。上兩句標。下兩句釋。遠性有四。一相遠。二治遠。三處遠。四時遠。如大種者。如四大雖俱。以相遠故。亦名為遠。如尸羅者。如持犯戒。此名治遠。雖一身中。有持戒犯戒。以相治故。亦名為遠。異方者。如東西海。此名處遠。雖同一世界。方處隔故。亦名為遠。二世者。如過未世者。此名時遠。雖一法上立此二世。望現在世。時分隔故。亦名為遠。等言。為明舉事未盡。如所造色等亦名相遠。如善惡性等。亦名治遠。如南北海等亦名處遠。故致等言。
[0936c13] 從此第五。明斷惑得滅。論云。前言惑斷由治道生。道勝進時。所斷諸惑。為再斷不(第一問)。所得離繫。有重得耶(第二問)。頌曰。
　諸惑無再斷　　離繫有重得
　謂治生得果　　練根六時中
[0936c18] 釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。諸惑無再斷者。諸惑頓斷。若更不退。必無後時再。斷惑義。離繫有重得者。離繫者。謂擇滅無為也。道勝進時。重起勝得。得前無為。是故無為。更許重得。所言重得。總有六時。謂治生一。得果有四。練根第六時也。治生時者。謂解脫道。得果時者。謂得預流。一來。不還。阿羅漢果。練根時者。謂練鈍根。轉為利也。此六時中。諸惑離繫。隨道勝進。重起勝得。如欲界繫。見四諦斷。色無色界。見三諦斷。除道諦也。所有無為。具六時得。色無色界。見道諦斷。所有無為。唯五時得。以治生時。即得果故。不應於此。分為二時。解云。道類智起。名治生時。即得預流果也。故六時中。除治生一　欲界修斷。五品無為。亦五時得。除預流果　欲界修斷。第六品無為。唯四時得。謂於前五。更除一時。得果治生。時無異故。解云。第六解脫道起。名治生時。即得一來果。除治生一時也　欲界修斷。第七八品無為。亦四時得。得果四中。除前二故。欲界修斷。第九品無為。唯三時得。謂於前四中。又除一時。以治生時即得果故。解云。第九解脫道起。名治生時。即得不還果。除治生一時也　色無色界。修斷無為。唯除有頂。第九品無為。所餘無為。亦三時得。得果四中。除前三故。有頂第九。唯二時得。謂前三內。又除一時。以治生時即得果故。解云。第九解脫道起。名治生時。即得阿羅漢果。除治生一時也。此約鈍根及次第證者說。若利根者。則無練根。若超果者。則不定也。
[0937a20] 從此第六。明九遍知。就中分六。一列九遍知名。二明六對果。三明建立遍知緣。四明成就遍知。五明集遍知處。六明得捨遍知。此下第一。列遍知名。且遍知有二。一智遍知。二斷遍知。智遍知者。謂無漏智。於四諦境。周遍而知。名智遍知也。斷遍知者。謂即諸斷。斷即是擇滅。由斷顯故。擇滅名斷。斷遍知者。此於果上。立因名故。遍知是因。斷名為果。故斷名遍知者。是果上。立因名也。論云。為一切斷立一遍知(問也)。不爾(答也)。云何(徵也)。頌曰。
　斷遍知有九　　欲初二斷一
　二各一合三　　上界三亦爾
　餘五順下分　　色一切斷三
[0937b05] 釋曰。初句標數。次三句明見諦六遍知。後二句明修道三遍知。欲初二斷一者。謂欲界繫。初苦集二斷。立一遍知。二各一合三者。二謂欲界。滅道二諦。各立一遍知。言合三者。欲界四諦。合成三遍知也。一見苦集斷遍知。二見滅斷遍知。三見道斷遍知　上界三亦爾者。上二界四諦。合成三遍知。如欲界數。故言亦爾。一色無色。見苦集斷遍知。二色無色。見滅斷遍知。三色無色。見道斷遍知。此上六種遍知。名三界見諦。所斷法斷。六種遍知。言法斷者。擇滅名也　餘五順下分色一切斷三者。餘謂三界。修斷法。斷立三遍知。見斷外故。名之為餘。欲修惑盡。立一遍知。名五順下分結盡遍知。此遍知體。并前見諦。六種遍知。及此修斷。九品無為。總集名為五順下分結盡遍知。故論云。五順下分結。盡遍知并前立故　解云。并前見諦也　色一切斷三者。色謂色界。修道惑盡。立一遍知。名色愛盡遍知。一切斷者。謂無色修道惑盡。立一遍知。名一切結[1]盡遍知。此遍知體。總集三界見修無為。名一切結盡遍知體也。故論云。一切結盡。通前遍知。并前立故　解云。并前見修斷無為也。頌言三者。結上三界修道。立三遍知也　問何緣色無色修斷。別立遍知。非見所斷。答以色無色。修所斷惑。治不同故。遍知別立。見斷治同。遍知合說。
[0937c03] 從此第二。明六對果。論云。如是所立。九種遍知。應辨於中。幾何道果。頌曰。
　於中忍果六　　餘三是智果
　未至果一切　　根本五或八
　無色邊果一　　三根本亦爾
　俗果二聖九　　法智三類二
　法智品果六　　類智品果五
[0937c10] 釋曰。此有六對果。初兩句明忍智果。次兩句明未至根本果。次兩句明無色近分根本果。次一句明俗聖果。次一句明法類智果。次兩句明法類智品果。於中忍果六者。於遍知中。忍果有六。謂見諦六。遍知也。忍謂八忍。六種遍知。是忍所得。名為忍果。餘三是智果者。餘謂修斷。三種遍知。此三智果。唯智得故。未至果一切者。謂未至定。能斷三界見修惑故。具有九遍知果。故言一切。根本五或八者。毘婆沙師說。根本靜慮。果唯有五。以根本地唯能永斷色無色界見修惑故。故有上界見諦三果。修斷二果。以不能斷欲界惑故。故欲界四遍知。非根本果也　或八者。或言。謂顯妙音師說。彼說根本有八遍知果。於前五上。更加欲界見諦三遍知果。謂先凡位。離欲界染。後依根本地。入見諦時。於欲界繫見四諦斷。許別道引無漏得故　別道引者。謂法智及法忍也。此別道位。起能得得。得欲界見諦。三種遍知。故此見諦。三遍知。亦是根本地果。除順下分。以順下分。唯是未至果故。謂根本地。所起見道。無容修彼欲界修惑。斷對治故。以見修不同。故不修也。故五下分遍知。非根本地果也　無色邊果。一者邊謂空處近分。近空處故。名無色邊。以空處近分起有漏道。能斷色界修惑盡故。唯得色愛盡。一遍知果也　三根本亦爾者。無色前三。根本除有頂也。唯得一切結盡。一遍知果。一數同前。故言亦爾俗果二者。俗道果二。謂世俗道。能斷欲界色界修所斷故。得順下分。及色愛盡。二遍知果。聖九者。謂聖道力。能斷三界見修惑盡。得九遍知果　法智三者。法智果三。謂法智力。能斷三界修惑盡故。得修斷三遍知果　類智果二。謂類智力。但能永斷色無色界。修所斷故。得色愛盡一切結盡。二遍知果　法智品果六者。品者類也。法智法忍。同品類故。名法智品。前說法忍得三果。法智得三果。今法智品。忍智雙說。故得六果　類智品果五者。品同前釋。前說類忍得三果。類智得二果。今類智品。忍智雙說。故得五果。
[0938a22] 從此第三。明遍知緣。論云。何故一一斷。不別立遍知。唯就如前九位建立。頌曰。
　得無漏斷得　　及缺第一有
　滅雙因越果　　故立九遍知
[0938a26] 釋曰。且由三緣。立六忍果。一得無漏斷得。謂得無漏擇滅得故。二缺有頂。謂有頂地。五部惑中。隨不成就一部惑故。不成名缺。三滅雙因。謂滅自部同類因。及他部遍行因故。名滅雙因。謂五部各自部為同類因。若苦集互。為遍行因。餘三部。用苦集為遍行因　如諸異生能斷苦集。有滅雙因。闕餘二緣。雖得無為。不立遍知。若諸聖者。入見道位。至苦類忍現行已前。雖得無漏得。闕餘二緣。不立遍知。謂苦類忍。雖斷有頂惑。猶現在前。而不名缺。至苦類智集法忍位。雖缺有頂。未滅雙因。未滅集下遍行因故　謂集法忍。雖斷集部。未不成就。故不名滅。集法智位。三緣具故。方立遍知。故後法智。類智位中。所得無為。皆三緣具故。立遍知　越界者。此明四緣立三智果。謂於前三。加越界故　越欲界故。立順下分　越色界故。立色愛盡　越無色界。故立一切結盡遍知　雜心論師。總立五緣。於前四上。加離俱繫。謂離自部繫。及他部繫。名離俱繫。與雙因別者。因寬繫狹故也。謂繫唯隨眠。因通相應俱有法也。
[0938b19] 從此第四。明成就遍知。論云。誰成就幾遍知。頌曰。
　住見諦位無　　或成一至五
　修成六一二　　無學唯成一
[0938b23] 釋曰。住見諦位無者。見道有十五心。前五心來。無遍知也。或成一至五者。於見道位。至第六集法智。及集類忍。唯成一遍知。至第八集類智。及滅法忍。成二遍知。至第十滅法智。及滅類忍。成三遍知。至第十二滅類智。及道法忍。成四遍知。至第十四道法智。及第十五道類忍。成五遍知。故言一至五也。修成六一二者。修謂住修道位。從道類智。乃至未離欲染。成六遍知。及離欲者。却退亦成六遍知　全離欲染。色愛未盡。成一遍知。謂順下分　或先離欲。來入見道。至道類智。未起色愛盡。勝果道時。亦成就一。謂順下分　又從色愛盡。起色纏退。及無學位。起色纏退。亦成順下分一也　若色愛永盡。成二遍知。謂順下分。及色愛盡　或先離色愛者。來入見道。從道類智。後起色愛盡勝果道。至未全離無色愛前。成順下分及色愛盡二　從無學位。起無色纏。退亦成順下分色愛盡二無學唯成一者。謂一切結盡遍知。
[0938c14] 從此第五。明集遍知。論云。何緣不還。阿羅漢果。總集諸斷。為一遍知。頌曰。
　越界得果故　　二處集遍知
[0938c17] 釋曰。具二緣故。總集遍知。一者越界。二者得果。離欲染時。越欲界故。得不還故　離無色染時。越無色界故。得無學果故。故於兩果。總集遍知。
[0938c21] 從此第六。明得捨遍知。論云。誰捨。誰得。幾種遍知。頌曰。
　捨一二五六　　得亦然除五
[0938c24] 釋曰。捨一者。謂無學道退。捨一切結盡。一遍知也。及色愛盡退。捨色愛盡遍知。并全離欲退。捨五順下分一遍知也。捨二者。謂諸不還。從色愛盡。起欲纏退。捨色愛盡。及順下分。二遍知也　及得阿羅漢時。亦捨前二遍知也。捨五者。謂先離欲。來入見道。至道類智。證不還果時。得順下分一。捨前見道。五遍知也。言捨六者。謂未離欲。聖得離欲時。得五順下分一遍知。捨前忍果六遍知也。得亦然除五者。謂得遍知。有得一。得二。得六。如前捨數。故言亦然。唯除得五。言得一者。謂得未得。九遍知中。一一漸得。皆名得一。前見道位。成二三四五等者。約成就說。成通先後故也。得唯據初。故漸得中。無有初得二三四五等。遍知也。此下言得二六者。唯約退位得說。非據漸得也。及從無學。起色纏退。亦名得一。謂順下分。言得二者。謂從無學。起無色纏退。名為得二。謂色愛盡。及順下分。言得六者。謂從不還退。一剎那中。得忍果六也。
[0933a04] 從此第二。明結等六門。就中分二。一正明結等。二諸門分別。就正明結等。分二。一明結等五門。二明六垢。就明結等五門分二。一標章。二別釋。且第一標章者。論云。如是已辨隨眠並纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所。為復有餘。頌曰。

[0928b24] 從此第六。明惑能繫。就中分二。一約世明能繫。二約斷明能繫。就約世明能繫中。分二。一正約世明繫。二明三世有無。此下第一。正約世明繫。論云。謂諸有情。於此事中(所繫境事)隨眠隨增　應說過去。現在。未來。何等隨眠。能繫何事。頌曰。
　若於此事中　　未斷貪瞋慢
　過現若已起　　未來意遍行
　五可生自世　　不生亦遍行
　餘過未遍行　　現正緣能繫
[0928c05] 釋曰。初句明所繫事。後七句明能繫惑。第二句未斷字。第八句能繫字。通在中間句也　欲曉此頌。且要先知隨眠有二。一者自相。謂貪瞋慢。緣別法起。名為自相。二者共相。謂見疑癡。緣多法起。名為共相。緣共相境也　若於此事中者。所繫事也。未斷貪瞋慢者。能繫惑也。於所繫事。未斷貪瞋慢名為能繫也。過現若已起者。此貪瞋慢於所繫事。過去已生。未斷。現在已生。能繫此事　以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍三世諸事起故。不名遍行。現在已生。不標未斷者。體現在前。必然未斷義必有之。故不標也。應知遍行。須具二義。一者世遍縛三世故。二者事遍。能縛一切自所緣故。過現意識。貪瞋慢三。雖於世遍。闕於事遍。謂有緣此境。不緣餘境故。未來意遍行者。未來意識。貪瞋慢三。遍於三世。乃至未斷。皆能繫縛。以未來意識。縛三世境及一切事故。能遍繫名遍行也。謂未來意識。境流三世故。名世遍。又此意識。種類無邊。於所緣事。必能遍縛。亦名事遍。五可生自世者。未來五識。相應貪瞋。若未斷。可生者。唯繫自世。在未來世。唯繫未來。若流至現。唯繫現在。若落謝過去。唯於過去。謂境必俱故。不生亦遍行者。未來五識。相應貪瞋。若未斷不生。亦遍繫三世。及一切自所緣事。謂所緣境。或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖未來緣闕不生。由未斷故。性能繫彼三世境也。或有同時參差三世。如有眼識。定緣青黃赤色三境而起。隨闕一境。識即不生。其所闕境。或一未來。或一現在。或一過去。故說五識遍縛三世。言事遍者。謂不生五識。種類無邊。於自所緣。必能遍縛。餘過未遍行者。餘謂見疑無明。貪等外故。名之為餘。見疑無明。若在過去。或於未來。未斷皆能。遍縛三世一切事境。以共相惑。定遍起故　現正緣能繫者。見疑無明。於現在世。正緣境時。隨於何境。能繫此事。此現在惑。雖具二遍。以不定故。不說遍行。此能繫字。通上諸句。思而可知。
[0929a16] 從此第二。明三世有無等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理證。二敘說定宗。且初教理證者。薩婆多宗說。有三世。經部不許。欲將破彼。今且敘宗。論云。應略標宗顯其理趣。頌曰。
　三世有由說　　二有境果故
　說三世有故　　許說一切有
[0929a23] 釋曰。上兩句證。下兩句結宗。三世有由說者。三世實有。由經說故。經言。苾芻當知。若過去色。非有。不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾。勤修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾勤斷欣求。二有境果故者。二者謂契經說。識二緣生。如說眼識以眼及色。為二緣。乃至意識以意根及法。為二緣。意根過去。法通三世。過未若無。能緣意識。應闕二緣。過去無故。便闕意根。過未無故。復闕法境。已上教證也。有境者。此下有二種理證。此初理也。以識起時。必有境故。有境識生。無境不生。其理決定。過未若無。所緣無故。識亦應無。有果者第二理也。又過去業。有當果故。過去若無。其過去業。體應非有由業無故。當果應無。既業有果故。知過未理必實有。下兩句者。結宗說三世實有故。許是一切有宗也。
[0929b13] 從此第二。定宗。論云。今此部中。差別有幾(問數)。誰所立世。最善可依(問宗差別)。頌曰。
　此中有四種　　類相位待異
　第三約作用　　立世最為善
[0929b17] 釋曰。上兩句。答初問。下兩句。答第二問。今此部中。差別有四。一類異。二相異。三位異。四待異。尊者法救。作如是說。由類不同。三世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。得現在類。若從現在流至過去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體有異。如破金器。作餘物時。形雖有殊。金色無異　尊者妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正與過去相合。而不名為離現未相。以過去相顯。但名為過去。現在正與現在相合。[1]而不名為離過未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。隨顯得名。准過去說　尊者世友說。位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至位位中。作異異說。如運一籌。置一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別。籌體無異　尊者覺天說。待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。如一女人名女。名母。觀母名女。觀女名母　論主評云。法救執法有轉變故。應置數論外道朋中。以數論執法有轉變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所立。世還雜亂。三世法中。應有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去來。中名現在。未來現在。類亦應然　故此四中。第三世友立世最善。以約作用位。立世差別故。
[0929c16] 從此第二。經部廣破。頌曰。
　何礙用云何　　無異世便壞
　有誰未生滅　　此法性甚深
[0929c19] 釋曰。前三句。經部破。第四句。有宗答。何礙用云何者。此用字兩度言之。一何礙用。二用云何。何。礙用者。經部破云。汝說三世法體常有。應一切時能起作用。何法礙用。時有時無　用云何者。汝說法體由作用故。三世有別。[2]又此作用。云何得說為去來今。且作用中。而得更立有餘作用。用上有用。便致無窮　無異者。有宗救也。用不離體。名為無異。既用即體。體既無無窮之過故。用亦無無窮之失也　世便壞者破也。此經部重破。若言無異。三世便壞。體既恒有。用亦應然。何得有時。名為過未。故彼所執。世義破壞。有誰未生滅者。更以理破之。若說過未如現實有。應俱名現。誰未已生。名為未來。誰復已滅。名為過去。故不許法本無今有。有已還無。則三世義。皆不成立。又經部云。汝薩婆多。許體恒有。而說性非常。如是義言。所未曾有。依如是義。故有頌曰　許法體恒有　而說性非常　性體復無別　此真自在作(此頌經部調有宗也。言如外道說。自在天。自作諸世間。須作即作也)　此法性甚深者。薩婆多救也。如向所難。我不能通者。謂法性甚深。非尋思境。豈不能釋。便撥為無。論主意朋經部故。作斯釋。
[0930a14] 從此第二。約斷明離繫。論云。今應思擇。諸事已斷。彼離繫耶。設事離繫。彼已斷耶(問也)。若事離繫。彼必已斷有事已斷而非離繫(答也)斷非離繫。其事云何(徵[1]起)。頌曰。
　於見苦已斷　　餘遍行隨眠
　及前品已斷　　餘緣此猶繫
[0930a20] 釋曰。上兩句明見道。第三句。明修道。第四句。通上兩位。應言餘遍行隨眠[2]緣此猶繫也。及前品已斷。餘緣此猶繫　於見苦已斷餘遍行隨眠者。謂苦智已生。集智未生。苦智已生。見苦已斷。集智未生。有餘集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠。緣此苦諦。猶繫也。是則苦諦雖斷。而集惑猶繫。是名斷非離繫也。及前品已斷者。於修道位九品隨眠。於前八品。隨斷何品。名前品已斷。前品已斷。未斷後品。能緣此前品者。於前品猶繫。故前品雖斷。而後品猶繫。是名斷非離繫。
[0930b03] 從此大文第七。明惑隨增。就中分二。一正明惑隨增。二明有隨眠心。且初正明隨增者。論云。何事有幾。隨眠隨增(問也)。若隨事別。答便費多言論。是故應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。謂法雖多略有十六種。即三界五部(三五十五)。及無漏法(足前成十六也)。能緣彼識。名數亦然(識亦十六)。應知何法。何識境。易思何事何隨眠隨增(境識既解。境即是事。事上惑增。自當了也)。此中且應知。何法何識境。頌曰(已上論文)。
　見苦集修斷　　若欲界所繫
　自界三色一　　無漏識所行
　色自下各三　　上一淨識境
　無色通三界　　各三淨識境
　見滅道所斷　　皆增自識行
　無漏三界中　　後三淨識境
[0930b19] 釋曰。前兩行頌。明苦集修三境。後一行頌。上兩句。明滅道境。下兩句明無漏境。見苦集修斷者。通標三界三部也。若欲界所繫者。[3]簡別前三部也。自界三色一無漏識所行者。此上欲界所繫。苦集修斷各五識緣。謂自界三。及色界一。並無漏識。名為五識。自界三者。即如前說。苦集修也。及色界一者。謂修所斷。以色界修斷得緣欲界苦集修也。無漏識者。謂無漏識。亦緣欲界苦集修也　色自下各三上一淨識境者。謂色界所繫。苦集修斷。各八識緣。謂自界三。及下界三。下即欲界也。三謂前說。苦集修斷　並上界一。謂無色界。修所斷識。能緣色[4]界苦集修故　兼無漏淨識。亦緣色界苦集修斷故。此八識一一。[5]各皆容緣色界苦集修斷也。無色通三界各三淨識[6]境者。無色所繫。苦集修斷。各十識緣。謂通三界。各三為九。三謂苦集修也　無漏淨識為十。此之十識。一一皆容緣無色界。苦集修斷　見滅道所斷皆增自識行者。約三界說。且欲界繫見滅道所斷。為六識緣。五識如前。更增第六見滅所斷識。見道所斷。亦六識緣。五識如前。更增第六見道所斷識。自諦下識。名為自識也。色界見滅。見道所斷。各為九識緣。八識如前。各增自一　無色界見滅。見道各十一識。緣十事。如前各增自一。准前欲界說也　無漏　三界中後三淨識境者。謂無漏法。通十識緣。謂三界中。各後三部。謂見滅。見道。修所斷識。兼無漏識。以為第十。此之十識。一一皆容緣無漏也　為結前義。復說頌曰。
　見苦集修斷　　欲色無色繫
　應知如次第　　五八十識緣
　(解云。欲界三部。五識緣。色界三部。八識緣。無色三部。十識緣。義如前[7]說)
　見滅道所斷　　各增自識緣(六識等緣也)
　無漏法應知　　能為十識境
[0930c26] 論云。如是了知十六種法。為十六識所緣境已　今應廣辨何事何隨眠[8]隨增。若別疏[9]條。恐文煩廣。故我於此。略示方隅。且有問言。所繫事內。樂根有幾隨眠隨增　應觀樂根總有七種。謂欲界一。即修所斷(樂在五識。故唯修[1]斷)。色界五部(色有意樂。故通五部)。[樂]'>樂也〕－【甲】">2](謂第三禪。無漏樂也)" ver="150 a10 ">無漏第七(謂第三禪。無漏樂也)。無漏樂根。非諸隨眠之所隨增。如前已說。七中前六(謂欲界一。色界五也)。隨其所應。欲修所斷。及諸遍行　色界一切。隨眠隨增(欲界修斷。緣自部樂。及[3]苦集遍行。隨眠能緣修斷樂。色界樂根。既通五部。故一切識。皆緣樂根。言一切者。五部惑也)　若有問言。緣樂根識。復有幾種隨眠隨增(前約樂根。此約樂根上識也)。應觀此識總有十二。謂欲[4]界四除見滅斷(解云。欲界見苦。見集遍行。及修所斷。能緣樂根。欲界道諦。邪見疑無明。能緣無漏樂也。滅諦。體非樂根故。滅諦所斷。不緣樂[5]也)。色界五部。無色界二。即見道諦。及修所斷(無色道諦。邪見疑。無明。緣下第三禪。無漏[6]樂故。無色道諦所斷。有緣樂[7]識也。無色修所斷。生得加行善。通緣九地。類智品道。故彼修斷。得有緣下第三禪。無漏樂根識也)。無漏第十二。皆能緣樂根(此上明緣樂識。總計有十二也。謂欲界有四。色界有五。足前成九。無色界有二。足前成十一。更加無漏識。故成十二也)　此隨所應欲界有四部。色界有為緣。無色界二部。及諸遍行。隨眠隨增(解云。此文正明緣樂識上。隨眠隨增也。欲界有四部。除見滅斷也色界有為[8]緣者。取五部下。緣有為惑。除滅諦下。邪見疑無明。彼緣無為也。緣滅諦邪見等。非是緣樂根識。故須除也　無色二部。謂道諦斷。及修所斷。謂道諦下邪見．疑．無明。是緣樂識。此下貪[9]瞋癡等。緣邪見等。起故道諦下貪等。名樂根識上。隨眠隨增也　無色修所斷識。既緣樂[10]根故。修所斷煩惱。於[11]緣樂識上。隨眠隨增也。及諸遍行者。即無色界苦集下。遍行隨眠緣彼道諦所斷。及修所斷。樂根識也)　若復有問言。緣[＊]緣樂根識。復有幾種隨眠隨增(解云。此問緣樂根識上。隨眠隨增也)。應觀此識。總有十四。於前十二。更加二種。[12]即無色界。見苦集斷(取遍行也)。如是十四識。能緣緣樂根(能緣緣樂上識)。此隨所應。欲色如上。無色四部。除見滅斷。隨眠隨增(此正明隨增。上來具註論文。欲令尋論者[13]易曉其義。是故敘之矣)。
[0931b02] 從此第二。明有隨眠心。論云。若心由彼。名有隨眠。彼於此心定隨[14]增(問也)。此不決定。或有隨增。謂與心相應。及緣心未斷　相應已斷。則不隨增。依此義門。故作是說。頌曰。
　有隨眠心二　　謂有染無染
　有染心通二　　無染局隨增
[0931b09] 釋曰。有隨眠心二者。標也。謂有染無染者。列數也。有隨眠心。總有二種。有染無染心。差別故。與惑相應。名為有染。於有漏中。善無記心。名為無染。有染心通二者。有染污心。名有隨眠。此有隨眠。通有隨增或不隨增。故云二也。有隨增者。一謂染心。與惑相應。隨眠未斷。二謂緣此染心。隨眠未斷。故名有隨增　不隨增者。[15]此謂染心。相應已斷。則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故　已斷縛性。故不隨增。不斷伴性。故恒相應也。相伴性必不可斷。有伴性故。名有隨眠無染局隨增者。簡不隨增。故名為局。以無染心非惑相應。不由伴性。名有隨眠。唯局隨增。名有隨眠。謂由隨眠緣無染心。隨眠未斷。名有隨眠。言未斷者。隨增義故。故唯局隨增。名有隨眠也。
[0931b25] 從此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。論云。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。
　無明疑邪身　　邊見戒見取
　貪慢瞋如次　　由前引後生
[0931c01] 釋曰。一無明。二疑。二邪見。四身見。五邊見。六戒禁取。七見取。八貪。九慢。十瞋。煩惱生時。先由無明。於諦不了。由不了故。次引生疑。於四聖諦。生猶預故。從此疑心。引生邪見。謂定撥無苦集滅道。由撥無諦。引身見生。謂苦蘊中。撥無苦理。便決定執此為我故。從此身見。引邊見生。謂依我執斷常邊故。從此邊見。引生戒禁取。便計前執。為能淨故。從戒禁取。引見取生。謂計能淨已。或必執為能勝故。從此見取。次引貪生。謂自見中。情深愛故。從此貪後。次引慢生。恃自見解。生高舉故。從此慢後。次引生瞋。違已見中。必憎嫌故。如是且依次第起說。越次第者。前後無准。
[0931c15] 從此第二。明起惑因。論云。諸煩惱起。由幾因緣。頌曰。
　由未斷隨眠　　及隨應境現
　非理作意起　　說惑具因緣
[0931c19] 釋曰。由三因緣。煩惱現起。一由未斷隨眠。即惑因也。二隨應境現。[16]說言[17]無隨應者。隨其所應也。如順境生貪。違境生瞋等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。煩惱現起。說惑具因緣者。此上三因。謂此且據具因緣。說或有唯託境界力生。如退法[18]根阿羅漢等。
[0931c26] 從此大文第三。雜明諸煩惱起。分三。一明漏等四門。二明結等六門。三明五蓋差別。就明漏等四門。分二一出體。二釋名。此下出體。論云。即上所說。隨眠。并纏。經說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
　欲煩惱并纏　　除癡名欲漏
　有漏上二界　　唯煩惱除癡
　同無記內門　　定地故合一
　無明諸有本　　故別為一漏
　瀑流軛亦然　　別立見利故
　見不順住故　　非於漏獨立
　欲有軛并癡　　見分二名取
　無明不別立　　以非能取故
[0932a14] 釋曰。初兩行明三漏。次一行明瀑流及軛。後一行明四取。欲煩惱并纏除癡名欲漏者。此四十一物。名欲漏體。謂欲界繫。根本煩惱。有三十一。并十纏成四十一　有漏上二界唯煩惱除癡者。此有五十二物。為有漏體。謂上二界。根本煩惱。各二十六。五部惑中。各除瞋癡也。兩界合論。故成五十二。彼上二界。雖有昏沈掉舉二纏。不立為漏體者。以纏少故。又此二纏。隨從他起。不自在故。同無記內門。定地故合一者。明上二界。合為有漏也。一同無記性。二同內門轉(緣定及身。名內門轉也)三同是定地。由此三義。二界隨眠。合為一漏。無明諸有本故別為一漏者。三界無明。各有五種。此中十五物。為無明漏。謂由無明。為三有根本。別為一漏也。瀑流軛亦然者。瀑流與軛。體與漏同故。說亦然。謂前欲漏。折出諸見。名欲瀑流。及名欲軛。如是有漏。折出諸見。名有瀑流。及名有軛。折出諸見。名見瀑流。及名見軛　如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪。瞋。慢。各有五種(十五也)。疑四(四諦下疑也。足前成十九)。纏十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十(上二界。各五。總成二十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。為見瀑流。謂三界中。各十二見(苦下五見。集滅各二。見為四。足前成九。道諦下三見。故成十二也)。十五物。為無明瀑流。謂三界無明。各有五也。應知四軛。如瀑流說。別立[1]見利故者。折出諸見。別名見瀑流及見軛者。以見推求性猛利故。見不順住故非於漏獨立者。令住生死。名為漏義。見性猛利。不順住義。由此於漏。不獨立名。但可與餘合說為漏　欲有軛並癡見分二名取者。此明四取體。同四軛。欲軛并癡。名為欲取。有軛并癡。名我語取。見軛分二。一名戒禁取。[2]二名見取。應知三十四物。為欲取體。謂貪。瞋。慢。無明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。并十纏(足前成三十四)。三十八物。為我語取體。謂貪。慢。無明。各十。疑有八(上界合論)。六物為戒禁取體。三界各有二戒禁取。故為六也(若下一道下一)。三十物。為見取體。三界各有十種見(十二見中。除二戒禁取)。上界煩惱。名我語取者。我語謂內身。依之說我。故上界煩惱。多緣內身。名我語取。我語之取。依主釋也。於諸見中。別立戒禁取者。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾。計自餓等。為天道故。諸出家眾。計捨可愛境。為清淨道故。無明不別立以非能取故者。不立無明。別為取者。能取諸有。故名為取。謂不了相。名為無明。非能取故。不立為取。但可與餘。合說為取。此上四取。依薩婆多宗說也　若依經部。四取謂以貪為體性。貪緣五欲境起。名為欲取。貪緣六十二見起。名為見取。貪緣戒[3]禁起。名戒禁取。貪緣三界我語起。名我語取。故彼四取。以貪為體。
[0932c09] 從此第二。釋名。論云。此隨眠等。名有何義。頌曰。
　微細二隨增　　隨逐與隨縛
　住流漂合執　　是隨眠等義
[0932c13] 釋曰。微細者。釋隨眠義也。根本煩惱。行相難知。故名微細。猶如眠也　二隨增已下。三義釋隨。且第一二隨增者。所緣隨增相應隨增。能隨煩惱。於所緣境。及所相應。增昏滯故　隨逐者。第二釋隨義。煩惱起得。此煩惱得。隨逐有情。常為過患也　隨縛者。第三釋隨義。煩惱現行。隨縛有情　住流漂合執者。釋上漏等名也。住者。能令眾生久住生死流者。能令有情三界流轉　於六根門。泄過無窮故。名為漏。漂者。極漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受種種苦。故名為軛。執者為有漏依。執取生死。故名為取。是隨眠等義者結上也。

[0923a13] 釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增數。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明七九慢。就第一明增數中分四。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八隨眠。且初第一明六隨眠者。論云。前言世間差別。皆由業生。業由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能(標[5]宗)。所以者何(徵也)。隨眠有幾(問[6]數)。頌曰。
　隨眠諸有本　　此差別有六
　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑
[0923a27] 釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本故。業離此無感有能。諸有者。三有也　此略應知。差別有六。一貪。二貪瞋。三慢。四無明。五見。六疑。頌說亦言。非直瞋名貪瞋。意顯慢等亦由貪力。於境隨眠增。以一切惑生皆因貪力故。是故應言貪瞋貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同。
[0923b05] 從此第二。明七隨眠。論云。若諸隨眠。體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。
　六由貪異七　　有貪上二界
　於內門轉故　　為遮解脫想
[0923b09] 釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名為有貪。於內門轉故者。釋有貪名也。上二界貪。多分託內門轉。少分緣外門轉故。立有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分緣外門轉者。謂[7]彼亦緣色聲味觸法外境界也。為遮解脫想者。又由外道於上二界。起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂定及所依身也。謂彼有情。多貪等至(定也)及所依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名為有貪。有之貪故。依主釋也。義准欲界貪。名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦依主釋也。
[0923b25] 從此第三。明十隨眠。論云。即上所說六種隨眠。於本論中。復分為十。如何成十。頌曰。
　六由見異十　　異謂有身見
　邊執見邪見　　見取戒禁取
[0923b29] 釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取餘貪等五。非是見性。
[0923c03] 從此第四。明九十八。論云。又即前所說六種隨眠。於本論中。說九十八。依何義說九十八耶。頌曰。
　六行部界異　　故成九十八
　欲見苦等斷　　十七七八四
　謂如次具離　　三二見見疑
　色無色除瞋　　餘等如欲說
[0923c10] 釋曰。初六句明欲界。後兩句明上二界。六行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由見行異(行謂行解)。分別為十。即此十種部界不同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十六也。苦等等取餘四部也。十謂見苦。有十隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次具離三二見見疑者。釋上數也。具者見苦具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。二離二見也。如是合成三十六種(苦下具十。集滅各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名見所斷。纔見諦時。彼則斷故　後修道四。名修所斷。見四諦已後後時中。數數習道。時彼方斷故　論云。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷(問也。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等。四各通五部[1]則有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善之也)。若緣見此所斷為境。名見此所斷餘名修所斷(解云。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。名緣見此所斷也　此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見[2]道斷。若貪等四。緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解云。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見[3]此所斷。為境名修所斷也)。如是三十六中。見分十二。謂苦下五見。集滅各二見　道諦有三見。故成十[4]二也。疑分為四。四諦各一也。餘四各五。[5]餘貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。除瞋餘等如欲說者。色無色界。於五部下。各除瞋恚。餘與欲同。故色無色各三十一。兩界合論成六十二。通前三十六。總計成九十八使。更加十纏。名一百八煩惱。
[0924a17] 從此第二。明見修斷。論云。於此所斷九十八中。前八十八。名見所斷。忍所害故　後十隨眠。名修所斷。智所害故(總標)如是所說見修所斷。為決定不(問也)。不爾(答也)。云何(徵也)。頌曰。
　忍所害隨眠　　有頂唯見斷
　餘通見修斷　　智所害唯修
[0924a23] 釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見道中。法類智忍也。前八十八。名忍[6]所害隨眠。於中有頂地攝。唯見所斷。以有頂惑唯類智忍方能斷故　餘通見修斷者。餘八地中。忍所害隨眠。通見修斷。謂聖者斷。唯見非修。法類智忍。如應斷故(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也)。若異生斷。唯修非見。數習世俗。智所斷故　智所害唯修者。後十隨眠。名智所害。唯修所斷。以諸聖者。通用無漏世俗二智斷故。若諸異生。唯世俗智。方能斷故。
[0924b06] 從此第三。明五見。就中分二。一正明五見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論云。由行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌曰。
　我我所斷常　　撥無劣謂勝
　非因道妄謂　　是五見自體
[0924b12] 釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。執我我所。名有身見也身即是有。故名有身。以五取蘊為體。緣於有身。執我我所。執即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。依主釋也。西國名薩迦耶見。此云壞身見。或名有身見。故論云。壞故名薩。聚謂迦耶。即是非常。和合蘊義(非常是壞義。和合是聚義)。迦耶即薩。名薩迦耶。即五取蘊(迦耶體也)。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執我故(解云。此上是經部釋。為遮外道計於常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶各。是則壞身之見。名壞身見也)。毘婆沙師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於自身。緣薩迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶(已上論文。釋有身之見也)　斷常者。於我我所。執斷常。名邊執見。斷常名邊。執即是見。依邊起執。邊之執故。依主釋也。邊執即見。持業釋也　撥無者。撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。持業釋也　劣謂勝者。於劣謂勝。名為見取。見謂身見。邊見。邪見。執此三見。以為勝故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三見外。執餘有漏。以為勝者。亦名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取　非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛等禁也。執此[7]禁戒以為因道。名戒禁取。戒禁之取。依主釋也　論云。如大自在生主。或餘非世間因(執我等。生世間也)。妄起因執。投水火等。種種邪行。非生天因。妄起因執(已上非因執因也)　受持戒禁。數相應[8]智非解脫[9]道妄起道執(外道計算數智。得涅槃也)。理實應立戒禁等取名[10]則。略去等言。但名戒禁取(已上論文。等取執非戒禁餘法也)。
[0924c15] 從此第二。別明戒禁取者。論云。若於非因。起是因見。此見何故。非見集斷(解云。既迷因起。應見集斷也)。頌曰。
　於大自在等　　非因妄執因
　從常我倒生　　故唯見苦斷
[0924c20] 釋曰。執自在等生世間者。必先計度彼體是常。起常倒也。執為一我。起我倒也。執常我已。方起因執。故非因執。從常我生。常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執因。亦見苦斷。以常我倒身邊見攝迷麁果故。故見苦斷　然戒禁取。總有二類。一非因執因。二非道計道　非因。執因。復有二類。一迷執我常法起。二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果。故皆見苦斷　非道執道。亦有二類。一執有漏戒等。為解脫道。此迷[麁＝苦【甲】【乙】">1]麁" ver="150 a10 a11 " va11="苦">麁果故。亦唯見苦斷。二執謗道邪見。及疑。為清淨道。此戒禁取。違道諦強。見道諦斷。
[0925a04] 從此第四。明四倒。論云。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒(問也)。應知顛倒。總有四種。謂一於非常。執常顛倒。二於諸苦。執樂顛倒。三於不淨。執淨顛倒。四於非我。執我顛倒(答也)。如是四倒。其體云何。頌曰。
　四顛倒自體　　謂從於三見
　唯倒推增故　　想心隨見力
[0925a11] 釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通經。四顛倒自體謂從於三見者。謂邊見中。唯取常見。以為常倒。於見取中。取計樂淨。為樂淨倒。於身見中。唯取我見。以為我倒也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。謂戒禁取。非一向倒。執有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少淨故。非一向倒。斷見邪見。非妄增益。無門轉故。餘貪瞋等。不能推度。非見性故。是故餘惑。非顛倒體。想心隨見力者。通經也。若唯見是倒。何故經言於非常。計常有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引頌言。尊者慶喜(阿[2]難)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想已。貪息心便淨(據此頌。聖人由有想心倒也)。由此頌文。故經部說八想心倒學未全斷。
[0925b04] 從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。論云。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。頌曰。
　慢七九從三　　皆通見修斷
　聖如殺纏等　　有修斷不行
[0925b10] 釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢　令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。於他劣謂已勝。於他等謂已等。雖然稱境。以心高舉。說名為慢。於他等謂已勝。於他勝謂已等。名為過慢。過前慢故。
[0925b17] 於他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故。
[0925b18] 執我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故　未得謂得。名增上慢　於多分勝。謂已少劣。名為卑慢　於無德中。謂已有德。名為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名為邪慢也　慢九者。發智論說。慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。第九無劣我慢類。從卑慢出。[3]問無劣我慢。高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所斷。修所斷慢。聖未斷時。雖復成就。或有現行。或不現行。不現行者。我慢一也。所餘六慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦然。殺生纏者。謂瞋是也。等者。等取盜婬誑纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非常。於此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故於無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願我當為藹羅筏拏。大龍王等(藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋所乘也)於當有起愛。名為有愛。願為龍象等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所斷。
[0925c25] 從此第二。明未斷不起。論云。何緣聖者。未斷不起。頌曰。
　慢類等我慢　　惡作中不善
　聖有而不起　　見疑所增故
[0925c29] 釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與我慢。竝惡作中。不善惡作　聖有而不起者。此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類等。聖不現行。論云。而由見疑背已折故(解云。慢類等已。見疑為背。聖斷見疑。名背已折也)。
[0926a10] 從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏無漏。三明二種隨增。四明二性分別。五明根非根。六明惑能繫。七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。論云。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。頌曰。
　見苦集所斷　　諸見疑相應
　及不共無明　　遍行自界地
　於中除二見　　餘九能上緣
　除得餘隨行　　亦是遍行攝
[0926a20] 釋曰。見苦集所斷者。遍行隨眠。唯在苦集諦也。諸見疑相應及不共無明者。苦下五見。集下二見。名為諸見。疑者。苦集下疑也。相應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦集下。不共無明也。總有七見。二疑。二無明。名十一[1]遍使也。遍行自界地者。謂此十一。力能遍行自界。自地。五部諸法。名為遍行。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生五部。依此三義。立遍行名　於中除二見餘九能上緣者。明九上緣惑也於十一中。除身邊二見。餘九隨眠。能緣上界上地。名九上緣惑也。不執上界。為我我所故。身見不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不緣上也。緣上界者。於上二界。或各緣一。或二合緣。緣上地者。於上八地。或一一別緣。或二二合緣。乃至或八地。合緣除得餘隨行亦是遍行攝者。十一隨眠。相應俱有。名為隨行。此之隨行。亦遍行攝。遍行因故　隨眠上得。以與隨眠非一果故。不名遍行。故除得也。
[0926b11] 從此第二。明漏無漏緣。論云。九十八隨眠中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰。
　見滅道所斷　　邪見疑相應
　及不共無明　　六能緣無漏
　於中緣滅者　　唯緣自地滅
　緣道六九地　　由別治相因
　貪瞋慢二取　　并非無漏緣
　應離境非怨　　靜淨勝性故
[0926b19] 釋曰。初一行頌。總明第二行頌。別釋第三行頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪見疑無明三。見道所斷。取邪見疑無明三。各三成六　頌言相應者。謂與見疑。相應無明也。及不共無明[2]者。總名無明也。六能緣無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除此六外。所餘煩惱。皆有漏緣。義可準知。於中緣滅者。唯緣自地滅者。於六煩惱中。緣滅諦者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非他地也。謂欲界繫。三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂。三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅　緣道六九地者。六煩惱中。緣道諦者。通緣六地及九地道。論云。謂欲界繫。三種隨眠。唯緣六地。法智品道(六地。未至。中間。四本靜慮。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治餘。皆彼所緣。以類同故(解云。未至地法[3]智。能治欲界也。中間等五地。法智品[4]能治餘上界也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆為欲界三惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也)。緣九地者。色無色界。八地各有三種隨眠。一一能緣九地類智品道(九地。謂未至等。更加三無色。除有頂也)。若治自地。若能治餘皆彼所緣。以類同故(已上論文。解云。若治自地者。謂類智品。治當地也。治餘地者。謂類智品。治餘七地。此九地道。雖治不同。皆為八地。三惑所緣。以同是類智品故)。由別治相因者。釋上緣道六九地也。一由別治。二由相因也。由相因者。由互相望為同類因。若緣法智。即緣六地者。以六地道。各互相望同類因故　若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互相望。同類因故　由別治者。謂類智品。不治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。而類智品。不治欲界。故類智[5]品。非欲三所緣。論云。法智品。既能治色無色。[6]彼應為八地。各三所緣(問也)。非此皆能治色無色。苦集法智品。非彼對治故(答也。解云。上界苦集。細欲界苦虫麤。緣麤不可斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細[7]以可斷麤。故滅道法智。能治上也)　又論云。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故(解云。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂地。非異生斷故。故滅道法智。不能全治也)　又論云。二初無故。非彼所緣(解云。答前問也。一四諦中。闕初苦集。二見修斷中。闕初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各三所緣)　又論云。即由此因。顯遍行惑。有緣諸地苦集。無遮。境互為緣因。非能對治故(解云。即由此因者。由前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯遍行中。九上緣惑。能緣上八地。苦集無遮也。境互為緣因者。簡滅諦也。以九地苦集境。互為增上緣。互為能作因。由互為緣因故。緣諸地苦集無遮也　非能對治故者。簡道諦也。為苦集境。非能對治故。或緣一地。或二合緣。乃至總緣八地。不同緣道諦。若緣一地時。即緣六地。或緣九地。故。言非能對治也)。貪瞋慢二取并非無漏緣者。滅諦下貪。瞋。慢。見取。及道諦下。貪。瞋。慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠應捨離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也　境非怨者明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境。滅道非怨故。非瞋境也。靜者。明滅道非慢境也。慢緣麁動。滅道寂靜故。非慢境也。淨者。明滅道諦。非戒禁取境也。非淨執淨。是戒禁取。滅道真淨。故非戒禁取境[1]也。勝性者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執以為勝非見取也。是故貪等。不緣無漏。
[0927a17] 從此第三。明二隨增。論云。九十八隨眠中。幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌曰。
　未斷遍隨眠　　於自地一切
　非遍於自部　　所緣故隨增
　非無漏上緣　　無攝有違故
　隨於相應法　　相應故隨增
[0927a24] 釋曰。初一[2]行頌。明所緣隨增。次兩句。簡法。後兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠於自地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。標未斷言。通後位也。遍隨眠於自地一切者。五部也。遍行隨眠。謂於自地五部諸法。所緣隨增。遍緣五部。以為所緣。能緣煩惱。於所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍於自部者。非遍行隨眠。唯緣自部。故於自部。所緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句[＊]也。非無漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨增義。無漏上境。無身見愛攝為已有。名無攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增也。如於炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境也。不隨住者。喻不隨增也。隨於相應法相應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂遍行。非遍行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。於所相應受想等法。由相應故。於彼隨增。
[0927b17] 從此第四。二性分別。論云。九十八隨眠中。幾不善。幾無記。頌曰。
　上二界隨眠　　及欲身邊見
　彼俱癡無記　　此餘皆不善
[0927b21] 釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情故。唯無記性。依經部宗。身見有二。一者俱生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身俱起。名曰俱生。因邪思起。名為分別。此餘皆不善者。此身邊外餘欲界繫。一切隨眠。唯不善性。
[0927c03] 從此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論云。於上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。
　不善根欲界　　貪瞋不善癡
[0927c08] 釋曰。唯欲界繫。一切貪瞋。及不善癡。簡身邊見相應癡也。名不善根。[3]有三義。一唯不善。二是煩惱。簡隨煩惱也。三與一切不善為根。由具三義。名不善根。所餘煩惱。非不善根。義准可知。
[0927c13] 從此第二。明無記根。就中分二。一明無記根。二因便明四記。且初明無記根者。論云。於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。
　無記根有三　　無記愛癡慧
　非餘二高故　　外方立四種
　中愛見慢癡　　三定皆癡故
[0927c20] 釋曰。前三句。薩婆多說。後三句。經部師說。無記根有三者。標也。毘婆娑師說。不善根既三。無記根亦三也。無記愛癡慧者。列數也。一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及欲界身邊見。相應癡也。三無記慧。此通有覆及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。非餘二高故者。簡法也。非餘者。上界疑慢也。此非無記根。謂疑於二[4]趣。轉性搖動故。不應立根　慢於所緣。高舉相轉。異根法故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根　外方立四種者。外國諸師。立無記根有四種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上界見。及欲身邊見也。三無記慢。上界慢也。四無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。三定皆癡故者。釋立四無記所以也。三定者。愛見慢三。依定而轉。愚夫修定。不過此三。謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此三皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。為無記根。
[0928a12] 從此第二。明四記事。頌曰。
　應一向分別　　反詰捨置記
　如死生殊勝　　我蘊一異等
[0928a15] 釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記(記者答也)　如問死者。一切有情。皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死　如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。有煩惱者。受生無煩惱者。不生　如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。為何所方。若言方天。應記人劣。若言方下(惡趣)應記人勝　如問我蘊一異者。應捨置記。若作是問。我與五蘊為一為異。應捨置記。此不應問。若有我體。何問一異。本無我體。一異不成。如問石女生兒。為白為黑。應捨置記。謂石女本自無兒。何得論其黑白　此上依毘婆沙師說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。發智如論說。今且敘經。云何有問。應一向記。謂問諸行者。無常耶。此問名為應一向記　云何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣　[1]云何有問應反詰記。謂若有問士夫想。與我為一為異(此問假我)應反詰言。汝依何我。作如是問。若言依麁我(色蘊上我)。應記與想異(想色不同。故言異也)。此問名為應反詰記　云何有問。但應捨置[2]記。謂若有問世為常(一問)。無常(二問)。亦常亦無常(三問)。非常非無常(四問)。世為有邊(五問)。無邊(六問)。亦有邊亦無邊(七問)。非有邊非無邊(八問)。如來死後為有(九問)。非有(十問)。亦有亦非有(十一問)。非有非非有(十二問)。為命者即身(十三問)。為命者異身(十四問)。此問名為但應捨置(已上[3]論文)　解云。此經問世。及問如來兼命者。皆是我之異名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記事。以我體既無故。皆應捨置答也。

　此五無間中　　四身一語業
　三殺一誑語　　一殺生加行
[0916c03] 釋曰。初句標也。四身一語業者。殺父。害母。殺阿羅漢。出佛身血。此四身業。破和合僧。此一語業。三殺一誑語者。謂害父母。殺阿羅漢。名為三殺。破僧誑語。名一誑語。此四是根本業道也。一殺生加行者。一謂出佛身血。是殺生加行罪。以如來身不可害故。無根本也　問破僧是虛誑語。何緣名破僧。答因受果名。誑語是因。僧破是果。謂因誑語。僧方破故。或此誑語。能破僧故。名為破僧。從用為名。
[0916c13] 從此第二。明破僧。就中分五。一明僧破體及成。二明能破成時處。三明具緣成破僧。四明破二僧別。五明無破法輪時。且第一明破僧體及成者。論云。若爾僧破。其體是何。能所破人。誰所成就。頌曰。
　僧破不和合　　心不相應行
　無覆無記性　　所破僧所成
[0916c20] 釋曰。僧破不和合者。謂僧破體。是不和合性。此不和合。於和合上非得為體。謂僧未破。眾共和合。許有聖道。能得入聖。僧被破已失和合性。於和合上有非得生。名不和合。故不和合性。是和合上非得為體　心不相應行。無覆無記性者。此不和合。心不相應。行蘊所攝。是無記性。問既無記性。豈成無間。答如是破僧。因誑語生。誑語是無間故。說破僧是無間果。非無間體。因受果名。故說無間。名為破僧。所破僧所成者。僧破無記。非能破者成此僧破但是所破。僧眾所成。
[0917a02] 從此第二。明能破成[1]時處。論云。此能破人。何所成就。破僧異熟。何處幾時。頌曰。
　能破者唯成　　此虛誑語罪
　無間一劫熟　　隨罪增苦增
[0917a06] 釋曰。初兩句明罪體。次一句明處時。後一句明苦增。能破者唯成此虛誑語罪者。能破僧者。提婆達多。成破僧罪。誑語為性。即破僧俱生。語表無表。為此罪體。無間一劫熟者。此必無間。大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄。問若造[2]多逆。皆次生熟。如何多逆。同感一生。答頌言隨罪增苦增。隨彼罪增。苦還增劇。謂由多逆感地獄中多猛苦。具受二三四五倍重苦。
[0917a15] 從此第三。明具緣成破僧。論云。誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。
　苾芻見淨行　　破異處愚夫
　忍異師道時　　名破不經宿
[0917a19] 釋曰。苾芻者。要大苾芻。方能破僧。必非在家苾芻尼等。見淨[3]行者。見謂見行人。非愛行者。淨謂持戒者。非犯戒人。以犯戒者言無威故。破異處者要異處破。非對世尊。以諸如來言詞威肅對必無能(異處者。謂象頭山中。調達在彼。破僧去鷲峰山。北可三四里。佛在鷲峰山也)。愚夫者。唯破異生。非破[4]聖者。以諸聖者。證法性故。有說得忍。亦不可破。前說未得聖者。名愚夫。後說未得忍者。名愚夫。頌言愚夫含此二義。忍異師道時名破者。忍言謂信。信師異佛。信異佛說。於此時中。名破法輪。謂提婆達多。作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。我所說五法是[5]道。非喬答摩所說。八支是道。愚癡苾芻信提婆達多是我大師。信彼五法是出離道。正起此信。即法輪破。言五法者。正理云。一不應受用乳等(等取[6]酪生蘇。熟蘇。醍醐也)。二斷肉。三斷鹽。四應被不截衣服。五應居聚落邊寺。婆沙云。一盡形著糞掃衣。二盡形常乞食。三盡形一坐食。四盡壽常居逈露。五盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等。不經宿者。此夜必和。不經宿住。謂日暮時破。至夜三更和。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。名破法輪也。壞僧和合。名為破僧也。
[0917b13] 從此第四。明破二僧別。論云。何洲人幾破法輪僧。何洲人幾破羯磨僧。頌曰。
　贍部洲九等　　方破法輪僧
　唯破羯磨僧　　通三洲八等
[0917b17] 釋曰。贍部洲者。唯贍部洲。能破法輪。以有佛故。九等者。要須九人。謂八苾芻。分為二眾。以為所破。四為正眾。四是邪眾。能破第九。故眾極少。由須九人。等言為明多[7]少亦無限。通三洲八等者。唯破羯磨。通在三洲。有聖法故。極少八人。多亦無限。謂一界中。僧分二部。別作羯磨。故須八人。過此無遮。故言八等。
[0917b25] 從此第五。明無破法輪時。論云。於何時分。無破法輪。頌曰。
　初後皰雙前　　佛滅未結界
　於如是六位　　無破法輪僧
[0917b29] 釋曰。初者謂世尊轉法輪未久後者。謂佛將般涅槃。此二時中。僧一味故。不可破壞。皰前者。皰謂瘡皰。於正戒上。邪戒為皰。於正見上。邪見為皰。皰未起時。名為皰前。要二皰生方可破故(五法是邪戒也。謗八聖非道。是邪見也)　雙前者。目連止第一也。舍利[8]弗觀第一也。名第一雙。未有止觀第一雙時。名為雙前。要彼和僧。法爾由彼速還合故。佛滅者。佛滅度後。無真大師為敵對故。未結界者。無一界中僧分二部故。於上六位。無破法輪。
[0917c10] 從此大文第三。明逆緣。論云。且止傍論。應辨逆緣。頌曰。
　棄壞恩德田　　轉形亦成逆
　母謂因彼血　　誤等無或有
　打心出佛血　　害後無學無
[0917c15] 釋曰。棄壞恩德田者。由棄恩田壞德田故。成無間罪。父母恩田。身生本故。佛及羅漢。名為德田。謂具諸勝德。及亦能生一切有情勝功德故。壞德所依。故成逆罪。問父母形轉。殺成逆耶。答頌言轉形亦成逆。以依止身一故。殺必成逆。問設有[9]一女人。羯剌藍墮。餘女人收[10]取。置產門中生子。殺何成害母逆。答頌言母謂因彼血言彼血者。本生母也。殺成逆罪。身生本故。雖殺後母。無有逆罪。諸有所作。應諮後母。養汝身故。誤等無或有者。無謂由逆罪。擬殺父母。誤殺餘人。擬殺餘人。誤殺父母。皆不成逆。等者等取害餘人。無有表也。如有一人起一加行。害母及餘人。有二無表。表唯有一。唯母上有表。餘人上無其表。以無間業勢力強故。必有表也　尊者妙音說。有二表。表是積集。極微成故。表微各異。由有表業。他命方斷。故必有表。或有者。若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼身上。起定殺心。無簡別故。亦有逆罪。故云或有。若有害父。父是阿羅漢。得一逆罪。身是一故。打心出佛血害後無學無者。無者無無間也。此無字通兩處。一不起殺心。但起打心。出佛身血無無間罪。二殺後無學。亦無無間。謂殺時。未成無學。將死時方成無學。名後無學也。
[0918a12] 從此第四。明加行定無間。論云。若造無間。[1]如加行定成不可轉。為有離染及得聖果[2]耶。頌曰。
　造逆定加行　　無離染得果
[0918a16] 釋曰。五逆加行。若必定成。中間決定。無離染得果。
[0918a18] 從此第五。明罪重大果。論云。於諸惡行無間業中。何罪最重。於諸妙行世善業中。何最大果。頌曰。
　破僧虛誑語　　於罪中最大
　感第一有思　　世善中大果
[0918a23] 釋曰。破僧罪大者。提婆達多。知法非法。為欲破僧。而起虛誑語。為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破。乃至未和。一切世間。入道。得果。離染。漏盡。皆悉被遮。習定。溫誦。思等業息。大千世界。法輪不轉。天人龍等。身心擾亂。故招無間一劫異熟。餘四無間。第五次重。第三次重。第一次輕。第二最輕。恩等少故。感第一有思世善中大果者。思是業也。謂感第一有頂業思。於世間善中。為最大果。感八萬大劫故。約異熟果。有頂業[3]勝　據離繫果。金剛喻定。相應思者。能得大果。一切結斷。為此果故。為簡此故。說世善言。
[0918b07] 從此第六。明無間同類。論云。為唯無間罪。定生地獄(問也)。諸無間同類。亦定生彼。有餘師說。非無間生(解云答也。無間同類。非第二生。即墮地獄。名非無間生。謂通順後受也)。同類者何。頌曰。
　污母無學尼　　殺住定菩薩
　及有學聖者　　奪僧和合緣
　破壞率堵婆　　是無間同類
[0918b14] 釋曰。污母及污無學尼者。殺母罪同類。殺住定菩薩(百劫修相菩薩)。殺父罪同類。殺有學聖者。殺羅漢罪同類。奪僧和合緣(僧資具等)。破僧罪同類。破壞率堵婆(此云高顯也)。出佛身血罪同類。
[0918b18] 從此第五。明三時障。論云。有異熟業於三時中。極能為障。言三時者。頌曰。
　將得忍不還　　無學業為障
[0918b21] 釋曰。若從頂位將得忍位。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故(地獄果是)。如人將離本所居國。一切債主。皆極為障。若有將得不還果時。欲界繫業。皆極為障。唯除隨順現法受業(以不還果。受欲現業。故除也)。若有將得無學果時。色無色業。皆極為障。亦除順現。二喻如前。
[0918b28] 從此大文第六。明菩薩相。就中分四。一明住定位。二明修相業。三明供養佛。四明六度圓。此下第一明住定位。論云。如上所言。住定菩薩。為從何位得住定名。彼復云何。說名為定。頌曰。
　從修妙相業　　菩薩得定名
　生善趣貴家　　具男念堅固
[0918c06] 釋曰。從修妙相業者。謂三無數劫外。於百大劫。修三十二妙相果業。得住定名。此有六義。得名為定。一善趣定。常生人天。非惡趣故。二生貴家定。常生婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家(此云豪族)三具根定。於貴家中。常具勝根。無缺減故。四男定。常受男身。不為女故。五念定。常憶宿命。六堅固定。所作善事。常無退屈。謂於利樂諸有情中。他來違逆。皆能堪忍。心無厭倦。如世傳有無價馱婆(此云無價奴。不[4]用錢買。名無價奴也)當知此言。目彼菩薩。[5]由久修習無緣(無緣亦起。故名無緣)大悲。任運恒時。繫屬他故。普觀眾生。皆攝同已。或常觀已。如彼僕使。謂於一切難求事中。皆能堪忍。勞迫事中。皆能荷負。
[0918c20] 從此第二。明修相業。論云。修妙相業。其相云何。頌曰。
　贍部男對佛　　佛思思所成
　餘百劫方修　　各百福嚴飾
[0918c24] 釋曰。贍部男對佛者。修妙相業。唯贍部洲人。覺慧利故。要男子身。已超女故　言對佛者。唯現對佛也。佛思思所成者。此妙相業。觀佛超思。思所成攝。餘百劫方修者。三無數外。餘百大劫。修妙相業。諸佛因中。法應如是。唯釋迦佛。精進熾然。能超九劫。九十一劫。修妙相成也。各百福嚴飾者。三十二相。業各百福莊嚴。百箇善思。名為百福。如修足下平滿相。時。先起五十思。修治身器。使令清淨。次起一思。正牽引彼。後起五十思。令其圓滿。譬如農夫先治畦隴。次下種子。後[1]以糞水。而覆溉之。修足既然。餘相亦爾。五十思者。謂十善道。各有五思。且初不殺業。有五思者。一離殺思。二勸道思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。乃至正見。應知亦爾。是名五十思。問何名為一福量。答有說。唯除近佛菩薩。所餘一切有情富樂果業。名一福量。有說感大千世界業。為一福量。有說量無邊際。唯佛能知。
[0919a14] 從此第三。明供養佛。就中分二。一明佛數。二明所逢佛。初明佛數者。論云。今我大師。昔為菩薩。於三無數劫。供養幾佛耶。頌曰。
　於三無數劫　　各供養七萬
　又如次供養　　五六七千佛
[0919a20] 釋曰。初無數劫。供養七萬五千佛。第二無數劫。供養七萬六千佛。第三無數劫。供養七萬七千佛。
[0919a23] 從此第二。明所逢佛。論云。三無數劫。一一滿時。及初發心。各逢何佛。頌曰。
　三無數劫滿　　逆次逢勝觀
　燃燈寶髻佛　　初釋迦牟尼
[0919a27] 釋曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫滿。逢勝觀佛。第二劫滿。逢燃燈佛。第一劫滿。逢寶髻佛。最初發心。[2]逢釋迦牟尼。發弘誓言。願我當作佛。一如今世尊。彼佛世尊。末劫出世。正法住一千年。故今如來一一同彼。
[0919b04] 從此第四。明六度圓者。論云。我釋迦牟尼。於何位中。何波羅蜜多。修習圓滿。頌曰。
　但由悲普施　　被折身無忿
　讚歎底沙佛　　次無上菩提
　六波羅蜜多　　於如是四位
　一二又一二　　如次修圓滿
[0919b10] 釋曰。但由悲普施者。明施也。若時[3]普菩薩施一切乃至眼髓。而無悋惜。但由悲心。非求勝生(人天生也)。齊此布施波羅蜜多。修習圓滿。被折身無忿者。明戒忍二也。若時菩薩。被折身支。心無少[4]忿。齊此所修。戒忍圓滿。折身不報。淨戒圓滿。心無忿故。忍辱圓滿。讚歎底沙佛(此云圓滿)者。此明精進。若時菩薩。勇猛精進。因行遇見底沙如來。坐寶龕中。入火界定。威光赫奕。特異於常。專誠瞻仰。忘下一足。經七日夜。[5]以無怠。淨心以妙伽陀。讚彼佛曰。
　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無
　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等
[0919b23] 釋曰。天地者。天上地下也。此界者。此三千界也。毘沙門宮。此云多聞室。信敬名聞滿十方故。逝宮者。大梵天王宮也。外道執彼為常。佛為破彼呼為逝宮。天處者。諸餘天處也。非直逝宮等。無有似佛。十方世界。亦無似佛。尋地。尋山。尋林。遍無與佛等也。如是讚已。便超九劫。齊此精進波羅蜜多。修習圓滿。次無上菩提者。此明定慧也。金剛喻定。隣次成佛。名次無上。齊此定慧波羅蜜多。修習圓滿。於如是四位者。初施位。第二無忿位。第三精進位。第四次無上位也。一二又一二者。一者初施位。一波羅蜜多也。二者無忿位。二波羅蜜多也。又一者。於精進位。一波羅蜜多也。又二者。次無上位。二波羅蜜多也。
[0919c09] 從此大文第七。明施戒修。就中分二。一略明施戒修。二廣明施戒修。此下第一。略明者。論云。契經說。有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。
　施戒修三類　　各隨其所應
　受福業事名　　差別如業道
[0919c16] 釋曰。施戒修三類者。定名為修。類謂性類。謂施戒修。各別性類也。各隨其所應受福業事名者。謂施等三。皆名為福。於中或有是福業[6]事。或是業不是事。或是事不是業。名各隨所應也　且初施類中。[7]有身語二業。名福業事。善故名福。作故名業。思所託故名事。事者所依義也　彼身語上。能等起思。唯名福業。善故名福。作[8]故名業。思不自託。故不名事　思俱有法。唯受福名。體非造作。故不名業。思不正託。故不名事。思正託者。謂身語也　戒類既唯身語業性故。皆具受福業事名。准前應釋　修類中慈唯名福事。善故名福。慈相應思。託慈為門。而造作故。故慈名事。謂業之事故也　慈俱時思。及俱時戒。唯名福業。善故名福。作故名業。除[1]思戒外餘俱有法。唯受福名。差別如業道者。如業道中。謂前七種。是業亦道。貪瞋等三。是道非業。道名通十。業唯前七。今福業事通局亦爾。福名即通。事業不定。此等差別。如業道也。有說唯思。是真福業。福業之事。謂施戒修。以三為門。福業轉故。
[0920a08] 從此第二。廣明施戒修。就中分三。一明布施。二明戒修。三明法施。第一布施中。復分為九。一明布施。二明施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七明造作增長。八明施制多福。九明果由內心。此下第一明布施者。論云。[2]云何法名施。施招何果。頌曰。
　由此捨名施　　謂為供為益
　身語及能發　　此招大富果
[0920a17] 釋曰。由此捨名施者。由此無貪心。及能發身語。方能捨財物故。無貪等是真施體。謂為供為益者。謂為供養饒益有情。故行施也。身語及能發者。此明捨具。謂身語業。及此能發。名為捨具。言能發者。謂無貪心。及一聚心心所故。有頌曰。若人以淨心(無貪心也)。輟已而行施。此剎那善蘊(此有五蘊。能發有四蘊。所發身語。是色蘊也)。總立以施名　准此頌文。故知布施五蘊為體。言施類福者。類之言[3]體。意明此福以施為體。如葉類器。此器以葉為體也。戒修類福。准此應釋。
[0920a28] 從此第二。明施益差別。論云。為何所益。而行施耶。頌曰。
　為益自他俱　　不為二行施
[0920b02] 釋曰。為益自者。為益自身。而行施也。謂未離欲。若凡若聖。及離欲貪。諸異生類。奉施制多。此名自益。招異熟故。制多無益。不受用故。為益他者。為益他身。而行布施也。謂[4]離欲聖。施諸有情。自身無益。於第二生。[5]不受果故。於他有益。他受用故。為俱益者。俱謂自他。為益自他。而行施也。謂未離欲貪。若聖若凡。及離欲異。生施諸有情。自身為益。於第二[6]生。受施果故　於他有益。他受用故。不為二行施者。不為自他。而行施也。謂離欲聖。奉施制多。自不招果。他不受用。俱無有益。唯為恭敬報恩故也。
[0920b15] 從此第三。明施果別因。就中分二。一明主等異。二明主財田。此下第一明主等異。論云。前已總明施招大富。今次當辨施果別因。頌曰。
　由主財田異　　故施果差別
[0920b20] 釋曰。施果差別。由三種因。謂主。財。田。施。差別故。果有差別。
[0920b22] 從此第二。明主財田。就中分三。一明主。二明財。三明田。此下第一明主。論云。且由施主。差別云何。頌曰。
　主異由信等　　行敬重等施
　得尊重廣愛　　應時難奪果
[0920b27] 釋曰。主異由信等者。謂施主異。由有信等七種聖財。差別功德也。一深信。二持戒。三多聞。四智慧。五捨施。六慚。七愧　或有具七。或有不具。故名主異。由主異故。施之與果。俱有差別行敬重等施者。等取自手。應時。無損。三施也。若有施主具七聖財。行敬重等四施。能招尊重等四果。謂若施主。行敬重施。感他尊重。若自手施。感廣大財。愛樂受用。若應時施。感應時財。所須應時故。若無損施。感難奪財。不被偷劫。及火等壞。
[0920c09] 從此第二。明財異。論云。由所施財。差別云何。頌曰。
　財異由色等　　得妙色好名
　眾愛柔軟身　　有隨時樂觸
[0920c13] 釋曰。財異由色等者。謂所施財。或闕或具色香味觸。故名財異。謂所施財。色具足故。便感妙色。香具足故。便感好名。如香芬馥遍諸方故。味具足故。便感眾愛。觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。如女寶等。果有減者。由因闕故。
[0920c19] 從此第三。明田異。論云。由所施田。差別云何。頌曰。
　田異由趣苦　　恩德有差別
[0920c22] 釋曰。趣苦恩德。四田不同。名為田異。由趣別者。若施傍生。受百倍異。施犯戒人。受千倍果。是名趣異。由苦別者。謂七有依福。濟他苦故。福不可量。一施行路人。二施羈旅客。三施病者。四施看病人。五施寺園林。六施常食。西國信士。於遠絕處。恐行侶飢餓。造舍置財。多貯飲食。通施一切。或有但標供出家者。常施食故。名施常食。七隨時施者。於寒熱風。隨時施彼故。由恩別者。如父母等。得萬億倍。由德別者。施持戒人。得億倍果。乃至施佛。得無量果。
[0921a04] 從此第四。明施福最勝。論云。於諸施中。最勝者何。頌曰。
　脫於脫菩薩　　第八施最勝
[0921a07] 釋曰。最勝有三。一解脫人。施解脫人。其福最勝。二若諸菩薩。所行惠施。是普利樂諸有情因。亦為最勝。三八種施中。第八最勝。一隨至施。隨近已至。方能施與。二怖畏施。見財欲壞。寧施不失。三報恩施。四求報施。五習先施。謂習先父祖所行惠施。六希天施。謂欲生天也。七要名施。八為莊嚴心。為除慳悋。為得瑜伽(定也)。為得上義(涅槃樂也)。而行惠施。名莊嚴心。
[0921a16] 從此第五。明施果無量。論云。如契經說。施預流向。其果無量。施預流果。果量更增。乃至廣說。頗有施非聖。果亦無量耶。頌曰。
　父母病法師　　最後身菩薩
　設非證聖者　　施果亦無量
[0921a21] 釋曰。一父。二母。三病人。四法師。五最後身菩薩。謂王宮生身。住最後有也。如是五種。設是異生。但施亦能。招無量福。
[0921a24] 從此第六。明業輕重相。論云。欲知諸業輕重相者。應知輕重者。略由六因(標宗)。其六者何(問起)。頌曰。
　後起由根本　　加行思意樂
　由此下上故　　業成下上品
[0921a29] 釋曰。此有六因。後起者。第一因也。謂作罪已隨前更作。田者。第二因也。於上四田作損益事。根本者。第三因也。謂根本業道。加行者。第四因也。謂引根本。名加行也。思者。第五因也。謂因彼思。業道究竟。意樂者。第六因也。所有意趣。我當造作如是事等。先從意樂。引起加行。次從加行。引生於思。次復從思。引發根本。此之根本。必於田起。於後方有後起現前。今依義次。從後向前。由此下上故業成下上品者。由此前六各有下上品故。業得成下上品也。或有諸業於前六中。唯由後起。得成重品。定於後起。立異熟果。或有諸業由田成重。如於恩德田中。造業則重。於餘人等。造業則輕。或有於田由根本力。業成重品。非由餘四。如於父母。行殺罪重。於父母所。行盜則輕。所餘加行。思意樂三。業成重品。准前釋之。若有六因。皆是上品。此業最重。翻此最輕。除此中間。業非輕重。
[0921b19] 從此第七。明造作增長。論云。如契經說。有二種業。一造作業。二增長業。何因說業。名增長耶(問也)。由五種因(答也)。何等為五(問也)。頌曰。
　由審思圓滿　　無惡作對治
　有伴異熟故　　此業名增長
[0921b25] 釋曰。此有五因。由審思者。第一因也此由字通下兩句。審思造業。業名增長。率爾思作。但名造作也。由圓滿者。第二因也。於十業道。或由一業。便墮惡趣。或一業不墮。由二業方墮。乃至或九。不墮。由十業方墮惡趣。齊墮惡趣。名為圓滿。此圓滿業。名增長也。未圓滿時。但名造作　由無惡作對治者。第三因也造惡不追悔名無惡作也。造惡不懺洗。名無對治也。此名增長。若能追悔。及能懺洗。但名造作。由有伴者。第四因也。謂作不善。以不善為助伴。名增長也。無不善助伴。但名造作。由有異熟者。第五因也。謂造惡業。定感異熟。名增長也。不招異熟。但名造作。善翻上應知。
[0921c11] 從此第八。明施制多福。論云。如前所明。未離欲等。持已所有。奉施制多。此施名為唯為自益。既無受者。福如何成。頌曰。
　制多捨類福　　如慈等無受
[0921c15] 釋曰。制多捨類福者。福有二類。一捨。二受。捨謂捨財。施福便起　受謂前人。受用施物。施福方起。布施制多。雖無受福。有捨類福也。如慈等無受者。舉例釋成。如修慈等。等悲喜捨。修慈等時。雖無受者及攝益他。但從善心。生無量福故。施制多。雖無受用。追申敬養。福從心生。
[0921c22] 從此第九。明果由內心。論云。若於善田。殖施業種。可招愛果。若於惡田。雖施但應招非愛果(難也。此難非理也)所以者何。頌曰。
　惡田有愛果　　種果無倒故
[0921c26] 釋曰。惡田者。傍生等也。雖施惡田。施種善故。還招愛果。良以種果無顛倒故。種謂施因。果謂施果。現見田中。種果無倒。如從末度伽種。末度伽果生。其形如棗。其味極美。從賃婆種。賃婆果生。其果太小。如苦練子。其味極苦。
[0922a03] 從此大文第二。明戒修。就中分三。一明戒。二明修。三明戒修果。此即第一。論云。今次應辨戒類福業事。頌曰。
　離犯戒及遮　　名戒各有二
　非犯戒因壞　　依治滅淨等
[0922a08] 釋曰。身三口四。諸不善色。是名性罪。以性罪故。名為犯戒。言遮罪者。非時食等。離犯戒及遮。俱說名戒。各有二者。此戒各有表無表二也。下兩句者。明戒四德。一非犯戒壞。離前犯戒也。二不為犯戒因壞。因者謂貪等煩惱也。三依治者。治謂四念住等。治前犯戒及彼因故。四依滅者。滅謂涅槃。迴向涅槃。非勝生故(人天生也)　頌言淨者。具上四德。戒名清淨。與此相違。名不清淨　等者。復有異說。戒淨由五種因。一根本淨。離惡根本也。二眷屬淨。離惡方便也。三非尋害。離惡覺也。四念搆受。念受三寶也。五迴向寂。求涅槃也。
[0922a21] 從此第二。明修類福。論云。已辨戒類。修類當辨。頌曰。
　等引善名修　　極能熏心故
[0922a24] 釋曰。等引者定也。謂離沈掉。名之為等。引生功德。名之為引。此定地善。極能熏心。令成德類。故獨名修。
[0922a27] 從此第三。明戒修果。就中一明戒修果。二明梵福量。具初戒修果者。論云。前辨施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。
　戒修勝如次　　感生天解脫
[0922b02] 釋曰。戒感生天。就勝為言。理實布施。亦感生天。不如戒也。修感解脫。就勝為言。理實持戒。亦感解脫。不如修也。
[0922b05] 從此第二。明梵福量。論云。經說四人。能生梵福。一為供養如來馱都(此云性。佛身體也)建率都婆於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園。四事供養。三佛弟子。破已能和。四於有情。普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。
　感劫生天等　　為一梵福量
[0922b11] 釋曰。先軌範師(或經部。或大眾部。軌範師也)。作如是說。感一劫生天樂。為一梵福量。四十中劫。名為一劫。同梵輔天一劫壽故。故有伽陀言。有信正見。人修十勝行者。便為生梵福。感劫天樂故。十勝行者。於前四梵福上。更加六種。一為救母命捨自身命。二救父命捨自身命。三救如來命捨自身命。四於正法中出家。五教他出家。六未轉法輪。能請轉法輪。引此頌意。證知四梵福感劫天樂也。頌言等者。等取毘婆娑說。此言梵福量者。同前妙相業中一福量也。
[0922b22] 從此大文第三。明法施。論云。財施已說。法施云何。頌曰。
　法施謂如實　　無染辨經等
[0922b25] 釋曰。說法無倒。稱為如實。不求名利。是無染心。若能如實。以無染心。辨契經等。令生正解。名為法施。
[0922b28] 從此大文第八。明順三分善。論云。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。
　順福順解脫　　順決擇分三
　感愛果涅槃　　聖道善如次
[0922c03] 釋曰。順福分善者。謂感世間可愛果善。順解脫分者。謂定能感涅槃果善。所造功德。迴求涅槃者是也。此善生已。名為身中有涅槃法。若人聞說生死有過。涅槃有德。毛竪悲泣。當知此人已殖順解脫分善也。如見得雨場有芽生。當知穴中先有種子。順決擇分善者。謂煖等四善根。此能感聖道。聖道名決擇。感聖道故。名為順也。
[0922c11] 從此第九。明書印等。論云。如世間說有書印算文數。此五自體云何。頌曰。
　諸如理所起　　三業並能發
　如次為書印　　算文數自體
[0922c15] 釋曰。諸如理所起者。正起書等之加行也。三業者。謂身語意業。並能發者。謂受等四蘊。能發前三業也。如次者。謂前三業等。如次為彼書印等體。為書印者。謂前身業。及彼能發。五蘊為體。書謂手書。印謂剋印。并是身業。身業是色。及能發彼。受等四蘊。故通五蘊。此之五蘊。能成書印。故名書印。算文數自體者。算謂語算。文謂語字。故算及文。用前語業。及彼能發五蘊為體。數謂意思。思能計數。一十等數。故數用前意業。及能發四蘊為體。
[0922c26] 從此第十。明諸法異名。論云。今應略辨[1]諸法異名。頌曰。
　善無漏名妙　　染有罪覆劣
　善有為應習　　解脫名無上
[0923a01] 釋曰。善無漏者。謂道諦及擇滅也智者。稱揚故。名為妙。[1]染謂染法。此名有罪。所訶厭故。亦名有覆。覆聖道故。亦名為劣。極鄙下[＊]故　善有為法。名為應習。應可修習令增長故　問何故無為。不名應習。答無為無變。不可修習令增長故。又習為果。無為無果故。非應習解脫者。謂涅槃。是善是常。超一切法。故名無上[2]。

[0911a04] 從此大文第二。釋業道名[3]義。論云。如是已辨十業道相。依何義名業道。頌曰。
　此中三唯道　　七業亦道故
[0911a07] 釋曰。此中三唯道者。此十業道中。貪等三唯道也。業之道故。立業道名。謂貪等相應思說名為業。以彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。故貪等三。[4]與思為道。七業亦道故者。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由等起思託身語轉故。身語七思所遊履。亦業之道故。前七業。業之道故。立業道名。上業身語業。下業等起思故。名業業。故業道者。具顯業道業業道義。雖不同類。業道名同。而一業為餘業。一道為餘道。猶如世間車牛名同。而一車牛名為餘車牛故　於典籍中。如言識住。雖四識住。性類不同。識住名同而一識住名為餘識住故　離殺等七。無貪等三。立業道名。類前應釋。
[0911a22] 從此第三。義便明斷善。論云。如是所說。十惡業道。皆與善法現起相違。諸斷善根。由何業道。斷善續善。差別云何。頌曰。
　唯邪見斷善　　所斷欲生得
　撥因果一切　　漸斷二俱捨
　人三洲男女　　見行斷非得
　續善疑有見　　頓現除逆者
[0911a29] 釋曰。唯邪見斷善者。唯有上品圓滿邪見。能斷善根。然本論中。說貪瞋癡三不善根。能斷善者。由不善根能引邪見故。邪見斷推在彼根。如火燒村火由賊起。故世間說被賊燒村。所斷欲生得者。所斷善根。唯是欲界。生得善也。謂斷善時。色無色善。先不成故。不可說斷。問何緣唯斷生得善根。答加行善根。先已退故。謂斷善根。先加行位。捨加行善。至斷善時。唯斷生得。撥因果一切者。明邪見相也。撥因邪見。無妙惡行。撥果邪見。無善惡果。一切者。一切邪見。皆能斷善。謂自界緣。若他界緣。若有漏緣。若無漏緣。如是邪見。皆能斷善。有餘師說。唯自界緣。及有漏緣。方能斷善。餘不能斷。為對彼說。故言一切　漸斷者。明斷善根漸斷而非頓斷。謂九品邪見。斷九品善根。逆順相對斷。初下下品邪見。[5]能斷上上品善根。乃至上上品邪見。能斷下下品善根。善根從上品。至下品名逆也。邪見從下至上名順也。二俱捨者。二謂善根。及律儀也。斷善根時。二俱時捨。論云。若彼律儀。是此品心。所等起果。此品心斷。捨彼律儀。以果與因。品類同故(解云。九品善心。各能發戒。戒是其果。若斷下品善。唯捨下品戒。_乃至斷上品善。唯捨上品戒也)　諸律儀果。有從加行。有從生得善心所生　若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根(解云。斷善根加行。捨加行善。捨加行時。加行善根。所生律儀。同一時捨。此言[6]先捨者。據先加行位　捨也)　人三洲男女者。明能斷善根。處及人也。人趣三洲。非在惡趣。染不染慧。不堅牢故。亦非[7]有天趣。現見善惡諸業果故。除北俱盧洲。彼無極惡阿世耶故(此云意樂)。唯男女身。志意定故。見行斷非得者。此斷字通上下。唯見行人。能斷善根。非愛行者。諸愛行者。惡阿世耶。極躁動故。諸見行者。惡阿世耶。極堅深故。由此理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。又此類人。如惡趣故(言見行者。自慧見理。而行義也。愛行者。但信他語。愛樂而行也)。斷非得者。善斷應知。非得為體。謂斷善位。善得不生。非得續生。非得生位。名斷善根。故斷善根。非得為體。續善疑有見者。疑謂疑有。見[8]者謂正見。謂因果中生疑有心。此或應有。從疑有心。或發正見。定謂有非無。爾時善根得還續起。故名續善。疑有續善。疑無斷善。為簡疑無。故言疑有。頓現除逆者者。頓謂善根。九品頓續。然後後時。漸漸現起。如頓除病。氣力漸增。現謂現世。現身續善除造逆者。經說造逆。并斷善人。彼定現身。不能續善。定從地獄。將沒將生。方能續善。受地獄果畢。名為將沒。正住中有。未生地獄。名為將生。若由過去。宿習邪見。以為因力。彼斷善根。將死時續。若由現在邪教緣力。彼斷善根。將生時續由自他力。應知亦爾(自謂自推求。他謂逢惡友也)。又愛樂壞。非加行壞。是人現世。能續善根。若二俱壞。要死方續。見壞戒不壞。亦現世續善。戒見兩俱壞。要死後續善(相儀中護。名戒不壞)。有斷善根。非墮邪見。應作四句。第一句者。布[9]賴那等(此云滿也。起邪見名斷善。不造逆非邪定[10]也)。第二句者。謂未生怨等(是阿闍世王。造逆墮邪定。信佛不斷善也)。第三句者。謂天授等(是提婆達多。名起邪見名斷善。造三逆墮邪定也)。第四句者。謂除前相。
[0912a01] 從此第四。明思俱轉。論云。已乘義便。辨斷善根。今復應明本業道義。所說善惡。二業道中。有幾竝生。與思俱轉。頌曰。
　業道思俱轉　　不善一至八
　善總開至十　　別遮一八五
[0912a06] 釋曰。業道思俱轉者。標也。思謂剎那等起思也。此明業道與能起思。同一剎那俱時而轉。不善一至八者。明不善業道。或一至八。與思俱轉。一俱轉者。有兩種一。且初一者。謂離所餘七惡色業。貪等三中。隨一現起。貪嗔邪見。必不俱生。故隨一起。與思俱轉。第二一者。謂先加行。遣使殺等。造六惡業。不染心時。於前六中。隨一究竟。善無記心。名為不染。染心究竟。成二俱轉。故言不染。謂簡染心成二俱轉也　二俱轉者。謂以嗔心。究竟殺業。若起貪位。成不與取。或復起貪。成欲邪行。或時起貪[1]成雜穢語。此上四類。名二業道。與思俱轉　三俱轉者。謂以瞋心。於屬他生。盜離本處。斷其命根。俱時殺盜。瞋殺盜三。與思俱轉。又先加行。遣使殺等。造惡色業。貪瞋邪見。一正起時。於前殺等。隨二究竟。既貪等一。殺等隨二。故三俱轉。四俱轉者。此有三類　第一四者。謂欲壞他。說虛誑語。意業道一。語業道三。以壞他故。是離間語　說虛誑故。復成誑語　此是染言。必兼雜穢。故語業三　第二四者。又欲壞他。說麁惡語。意業道一。語業道三。以壞他故。是離間語　說麁惡故。復成麁語　此是染言。必兼雜穢。故語業三　第三四者。若先加行。遣使殺等。造惡色業。貪等現前。於前殺等。隨三究竟。既貪等一。殺等隨三。故四俱轉。五俱轉者。謂先加行。造惡色業。貪等現前。隨四究竟。六俱轉者。貪等現前。隨五究竟。七俱轉者。貪等現前。隨六究竟。准上應知。八俱轉者。於加行位。遣[2]於使殺等。造六惡業。自行邪行。此七業道。一時究竟。行邪欲故。必有貪心。成八俱轉　貪瞋邪見。自力現前。必不俱行。故無九十。與思俱轉(各當頭起。名為自力)善總開至十者。十善業道。通據隱顯。名為總開。隱謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論。有十俱轉。別據顯相。無一無八。無五俱轉。唯據律儀。不約處中。名為顯也。且約顯中二俱轉者。此有二種。且初二者。謂善五識。現在前時。無散善七。以善五識。故有無貪無瞋。無分別故。無正見一。第二二者。謂依無色。盡無生智。現在前時。無散善七。依無色故。無定戒七。盡無生故。有無貪瞋。以息求故。無正見也(無散善者。謂不受欲界。散律儀也)三俱轉者。謂與正見。相應意識。現在前時。無七色善。以是正見故。必有無貪無瞋正見三業道也。無七色者。謂不受戒。及不入定。無七善色也。四俱轉者。謂惡無記心。現在前時　得近事近住勤策律儀。以惡無記故。無無貪等三。受近住等戒。故有四善律儀。謂身三語。一謂四支戒也。六俱轉者。謂善五識。現在前時。得上三戒。謂近事等。以善五識故。有無貪無嗔。於前四上。加無貪瞋。故成六也。七俱轉者。此有二種。且第一七者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。現在前時。得上三戒。謂近事等。正見相應故。必有無貪無瞋正見三也。得近事等戒故。復有四支。故成七也。第二七者。或惡無記心。現在前時。得苾芻戒。成七善無表也。九俱轉者。此有三種。第一九者。謂善五識。現在前時。得苾芻戒。善五識故。有無貪無瞋得苾芻戒。有七色善。故成九也。第二九者。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻戒。以盡無生智故。無正見一。有無貪無瞋二。得苾芻戒。有七色善。故成九也。第三九者。謂靜慮攝。盡無生智。現在前時。以靜慮故。有定戒七。盡無生故。有無貪無瞋。故成九也。十俱轉者。此有二種。第一十者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。現在前時。得苾芻戒以正見故。有無貪等三。得苾芻戒。有七色善。故成十也。第二十者。謂餘一切。有隨轉色。正見相應。心正起位。以隨轉色。有定戒七。正見相應故。有正見等三。名十俱轉也。論云。別據顯相。所遮如是。通據隱顯。則無所遮。謂離律儀。有一八五(解云。處中善。名離律儀。謂非律儀故也)。一俱轉者。謂惡無記心。現在前時。得一支遠離(受一支戒也)。五俱轉者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。得二支等(解云。正見相應。有正見等三也。又得二支遠離。便成五也。等者。等取惡無記心中。得五支遠離也)。八俱轉者。謂此意識。現在前時。得五支等(解云。此前意識。有正見等三。更得五支。便成八也　等謂等取善五識。現在前得六支遠離也)。
[0912c29] 從此第五。約處成善惡。論云。善惡業道。於何界趣處幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。
　不善地獄中　　麁雜瞋通二
　貪邪見成就　　北洲成後三
　雜語通現成　　餘欲十通二
　善於一切處　　後三通現成
　無色無想天　　前七唯成就
　餘處通成現　　除地獄北洲
[0913a08] 釋曰。[1]不善地獄中麁雜他瞋通二者。十不善業。於地獄中。唯麁惡語。雜穢語。瞋。此三通二。謂成就現行二種也。由相罵故。有麁惡語。由悲呌故。有雜穢語。由互相憎。故有瞋恚。貪邪見成就者。於此地獄中。此二成就。而不現行。無可愛境。貪不現行　現見業果。邪見不起。又地獄中。業盡死故。無殺業道。無攝財物。無盜業道。無攝女人。無邪婬罪。業鏡現前。不可拒諱。以無用故。無虛誑語。即由此無用。及常離故。無離間語。北洲成後三者。北俱盧洲。成就後三。貪瞋邪見。而不現行。不攝財物。為我所故。貪不現行　身心柔愞。復無惱害。瞋不現行　無惡意樂故。邪見不現行　雜語通現成者。北俱盧洲。雜穢語。通現及成。由彼有時。染心[2]歌詠。無惡意樂故。彼無殺等六。又壽量定故。無殺也。無攝財物。故無盜也。無攝女人。故無邪婬也。身心[愞＝真【甲】">3]愞" ver="150 a10 ">愞故。無麁惡語。及無用故。無離間語。及虛誑語。彼處行非梵行者。謂彼男女。執手相牽。往詣樹下。樹枝垂覆。知是應行。樹不垂枝。並愧而別　餘欲十通二者。餘欲界中。天鬼傍生。及三洲人。十惡業道。皆通成就現行二也。然有差別。天。鬼。傍生。前七業道。唯有處中。無不律儀。人三洲中。二種俱有　善於一切處後三通現成者。此明十善業道。三界五趣。此一切處。無貪等三。皆通成就。及現行也　無色無想天前七唯成就者。謂聖人生無色界。成就過未無漏七支律儀。彼無色故。必不現行。無想天中。以無心故。亦不現行。唯成就過未靜慮律儀　然無色那含。於過去欲色界五地身中。隨依何地。或二三四五地。曾起曾滅無漏律儀。生無色時。成彼過去曾起一地。成過去一地戒。乃至曾起五地。成過去五地戒也　若未來世。依五地身。無漏律儀。皆定成就(五地欲界。四靜慮也)　餘處通成現除地獄北洲者。餘欲色界。人天四趣。除地獄北洲。名為餘處。身語七支。各皆通現行及成就也。然有差別。謂鬼傍生。有處中善。若於色界。唯有律儀。三洲欲天。皆具處中。律儀二種。
[0913b20] 從此第六。明業道三果。論云。不善善業道。所得果云何。頌曰。
　皆能招異熟　　等流增上果
　此令他受苦　　斷命壞威故
[0913b24] 釋曰。初兩句總明三界。下兩句別釋所以也。十惡業道皆招異熟等流增上三果者。從此命終生捺落迦。是異熟果。來生人中。受等流果。謂殺生者。壽量短促。不與取者。資財乏匱。欲邪行者。妻不貞良。虛誑語故。多遭誹謗。離間語者。親友乖穆。麁惡語者。常聞惡聲。雜穢語故。言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者增癡。增上果者。所有資具由殺生故。光澤鮮少。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵埃。虛誑語故。多諸臭穢。離間語故。所居險曲。麁惡語故。田多荊棘磽确鹹鹵。雜穢語故。時候變改。貪故果少。瞋故果辣。邪見故果少。或無也。問何緣此十。各招三果。答此令他受苦。斷命壞威。故且初殺生。令他受苦。[4]受異熟果。斷他命故。受等流果。令他失威。受增上果。餘惡業道。如理應思。由此准知。善業三果。離殺生等。生於天中。受異熟果。來生人中。受等流果。謂離殺者。得壽命長。餘上相違。如理應說。
[0913c14] 從此大文第十一。別明邪命。論云。又契經說。八邪支中。分色業[5]為三。謂邪語業命。離邪語業。邪命是何。雖離彼無。而別說者。頌曰。
　貪生身語業　　邪命難除故
　執命資貪生　　違經故非理
[0913c20] 釋曰。瞋癡生語業名邪語。瞋癡生身業名邪業。從貪所生。身語二業。以難除故。別立邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業。難可救護。為於正命令慇重修故。佛離前別說為一。如有頌曰。俗邪見難除([6]俗人)。由恒執異見。道邪命難護(道出家人)。由資具屬他　執命資貪生者。有餘師執。緣命資具。貪生身語。名為邪命。非一切貪皆名邪命。戲樂歌詠雖[7]從貪生。不資命故非邪命也　違經故非理者。破餘師說。此釋違經。戒蘊經中。觀象鬪等。世尊亦立在邪命中。邪受外境。[1]虛容延命。故據此經文。但是貪生皆名邪命也。
[0914a04] 從此大文第三。雜明諸業。就中分十。一明業得果。二明本論業。三明引滿因。四明三重[2]障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三分業。九明書等體。十明諸法異名。就第一明業得果中分六。一總明諸業[3]果。二三性相對果。三[4]三世相對果。四諸地相對果。五明三學相對果。六三斷相對果。且初總明諸業果者。論云。如前所言果有五種。此中何業有幾果耶。頌曰。
　斷道有漏業　　具足有五果
　無漏業有四　　謂唯除異熟
　餘有漏善惡　　亦四除離繫
　餘無漏無記　　三除前所除
[0914a17] 釋曰。斷道者。諸無間道。以無間道能證無為斷。及能斷惑。得斷道名。此道有二種者。通有漏無漏也。有漏業具足有五果者。於前斷道。若有漏業。具足五果。既是有漏。能招自地可愛異熟　等流果者。謂自地中。後[5]若等若勝。諸相似法。離繫果者。斷惑所證擇滅無為　士用果者。謂道所牽俱有士用。謂道所牽。次解脫道無間士用。謂道所修。未來功德。隔越士用。謂道所證。諸無為斷。不生士用　增上果者。謂離自性。餘有為法。唯除前生。無漏業有四謂唯除異熟者。於前[6]所斷道。若無漏業。具足四果。無漏不招果故。唯除異熟。餘有漏善惡亦四除離繫者。異前斷道。故說為餘。所餘有漏。若善若惡。亦有[7]四果。非斷道故。除離繫果。餘無漏無記三除前所除者。除前斷道。所餘無漏。及無記法。唯有三果。除前所除異熟離繫　以無漏及無記。不招果故。除異熟果　非斷道故。除離繫果。
[0914b07] 從此第二。三性相對果。論云。已總分別諸業有果。次辨異門。有業果相。於中先辨善等三業果。頌曰。
　善等於善等　　初有四二三
　中有二三四　　後二三三果
[0914b12] 釋曰。善等於善等者。上善等是業也。下善等是法也。等取不善及無記也。將善等業。望善等法。以明果數。善等三業。色行二蘊。少分為體。善等三法。五蘊為體。初有四二三者。初謂善業。以善法為四果。除異熟果。善業以不善法為二果。謂士用。增上。因善引生。是士用果。善法不障。是增上果。善業以無記法。為三果。除等流及離繫。性不同故。除等流果。非擇滅故。除離繫果。中有二三四者。中謂不善。在善無記中間。故名中也。不善業。以善法為二果。以不善法為三果。以無記法為四果。言二果者。謂士用增上。言三果者。除異熟及離繫。言四果者。唯除離繫。問無記與不善。如何為等流。答謂遍行不善。及見苦所斷餘不善業。為同類因。以身邊見有覆無記。為等流果後二三三果者。後謂無記。善惡後故　此無記業。以善法為二果。以不善法。為三果。以無記法。亦為三果　以善法為二果者。謂士用增上。以不善法為三果者。除異熟及離繫。問云。何不善與無記。為等流。答身邊無記。為同類因。以諸不善。為等流果。以無記法。為三果者。除異熟及離繫。
[0914c06] 從此第三。明三世果。論云。已辨三性。當辨三世頌曰。
　過於三各四　　現於未亦爾
　現於現二果　　未於未果三
[0914c10] 釋曰。此以三世業。對三世法。為果差別。此三世業。色行二蘊。少分為體。若三世法。五蘊為體。過於三各四者。謂過去業。以三世法。各為四果。唯除離繫。現於未亦[8]爾者。現在世業。以未來法。[9]亦唯四果。同前過去數。故言亦爾也。現於現二果者。[10]謂現在世業。以現在法。為二果。謂增上果。及士用果。未於未果三者。謂未來業。以未來法。唯有三果。除等流及離繫。不說後業有前果者。前法定非後業果故。
[0914c20] 從此第四。明諸地果。論云。已辨三世。當辨諸地。頌曰。
　同地有四果　　異地二或三
[0914c23] 釋曰。此約諸地業。望諸地法。為果差別。應知諸地業。唯色行二蘊少分。諸地法通五蘊也。同地有四果者。於九地中。隨何地業。以同地法。為四果。除離繫異地二或三者。若是有漏業。以異地法為二果。謂士用增上。若無漏業。以異地法為三果。於前二果。更加等流。不墮界故。有等流果。
[0915a01] 從此第五。明學等三果。論云。已辨諸地。當辨學等。頌曰。
　學於三各三　　無學一三二
　非學非無學　　有二[＊]三五果
[0915a05] 釋曰。此約學等三業。以學等三法。為果差別。學等三業。唯色行二蘊少分。學無學色蘊。無漏戒也。行蘊者。道共思也　非學非無學色蘊。有漏色少分　學等三法。通五蘊也。非學非無學法。兼取三無為。學於三各[1]三者。謂有學業。於學等三法。各為三果。且學業以學法。為三果者。除異熟及離繫。以無學法。為三果者。亦除異熟及離繫。以非學非無學法。為三果者。除異熟及等流。無學一三二者。謂無學業。以學法為一果。唯增上。若無學業。以無學法。為三果。除異熟及離繫。無學業。以非學非無學法為二果。謂士用增上　非學非無學有二二五果者。謂非學非無學業。以學法為二果。謂士用增上　以無學法為二果。謂士用增上　以非學非無學法為五果。
[0915a21] 從此第六。明見斷等三果。論云。已辨學等。當辨見所[2]斷頌曰。
　見所斷業等　　一一各於三
　初有三四一　　中二四三果
　後有一二四　　皆如次應知
[0915a26] 釋曰。此以三斷業。望三斷法。為果差別。見所斷業等者。等取修所斷業。及非所斷業　見所斷業。唯行蘊少分為體。修非二斷業。俱以色行二蘊少分為體　見所斷法。四蘊為體。修所斷法。五蘊為體。非所斷法。無漏五蘊。及無為為體　一一各於三者。謂三斷業。一一各於三斷法為果者。此句總標也。初有三四一者。初謂見所斷業。以見所斷法。為三果。以修所斷法。為四果。以非所斷法為一果。言三果者。除異熟及離繫。見所斷法。唯染污。非異熟。言四果者。除離繫。言一果者。唯增上也。中二四三果者。中謂修所斷業。在二斷中間。故名中也。若修所斷業。以見所斷法。為二果。以修所斷法。為四果。以非所斷法。為三果。言二果者。士用增上　言四果者。[3]除離繫。言三果者。除異熟　等流。後有一二四者。後謂非所斷業。以見所斷法。為一果。以修所斷法。為二果。以非所斷法。為四果。言一果者。謂增上。言二果者。士用增上。言四果者。除異熟。皆如次應知者。[4]隨其所應遍上六門。所配因果皆如次。釋唯後置者。略法應爾。
[0915b19] 從此大文第二。釋本[5]論業。論云。因辨諸業。應復問言。如本論中所說三業。謂應作業。不應作業。[6]非應作業。非不應作業。其相云何。頌曰。
　染業不應作　　有說亦壞軌
　應作業翻此　　俱相違第三
[0915b25] 釋曰。染業不應作者。有說染污三業。名不應作。謂從非理作意生故。有說亦壞軌者。有餘師說。非直染業名不應作。壞軌則亦名不應作壞軌則者。是無記業也。應如是[7]行住。應如是著衣食。若不如是。名不應作。違禮儀故。應作業翻此者。翻不應作。名應作業。有說善業。名為應作。有餘師說。合軌則業。亦名應作。俱相違第三者。俱違前二。名為第三非應作非不應作。若依初說。唯無記業也。依第二師釋。除軌則外。餘無記是也。
[0915c07] 從此第三。明引滿因。就中分二。一明業感多少。二明引滿因體。且初明業感多少者。論云。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。
　一業引一生　　多業能圓滿
[0915c12] 釋曰。一業引一生者。釋引業也。舊云總報業也。依薩婆多宗。但由一業。唯引一生。若許一業能引[8]多生。時分定業應成雜[9]亂。若此一生。多業所引。應眾同分分分差別。以業果別故(分分差別者。謂數死數生也)故知一業。唯引一生。多業能圓滿者。釋滿業也舊云別報業也。謂一生身。圓滿莊嚴。許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。一色圖形。喻一引業。後填眾彩。喻漏業多。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體色力莊嚴。或有缺減。
[0915c23] 從此第二。明引滿因體。論云。非唯業力能引能滿。一切[10]善不善。有漏法皆容引滿。以業勝故。但標業名然於其中。業俱有者。能引能[11]滿若不與業為俱有者。能滿非引。勢力劣故。如是種類其體是何。頌曰。
　二無心定得　　不能引餘通
[0915c29] 釋曰。二無心定得者。二無心定者。謂無想定滅盡定也。此與諸業。非俱有故。不為引因。但能為滿　得者。善惡得也。得與諸業。非一果故。唯滿非引。除此二類。所餘善惡。皆通引滿。
[0916a05] 從此第四。明三障。就中有二。一正明三障。二別明業障。就明三障中二。一明障體。二約處辨。且初明障體者。論云。薄伽梵說。重障有三。謂業障。煩惱障。異熟障。如是三障其體是何。頌曰。
　三障無間業　　及數行煩惱
　並一切惡趣　　北洲無想天
[0916a12] 釋曰。三障者標也。無間業者。出業障體。謂五無間業。名為業障。一害母。二殺父。三害阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。及數行煩惱者。出煩惱障體。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。通上下品。二者猛利。謂上品煩惱。唯約數行。為煩惱障。上品煩惱。非數行者。雖復猛利非恒起故。易可伏除。不說為障。下品煩惱。雖非猛利。若數行者。難可數除故。說為障故。煩惱中無論上下。但數行者。名煩惱障。並一切惡趣。北洲無想天者。出報障體。三惡趣全。北洲無想天。是異熟障　問此障何法。答謂障聖道及聖道加行(加行者。七方便行[＊]也)。論云。此三障中。煩惱與業。二障皆重。以有此者第二生內。亦不可治(解云　於第二生。亦不得道。名不可治也)。又論云。毘婆沙師作如是釋。由前能引後故。後輕於前(解云。煩惱引業。業引異熟也)約異熟[1]果。決定更無餘業餘生。能為間隔。故名無間。或造此業。必墮地獄。中無間隔。故名無間。
[0916b02] 從此第二。約處辨者。論云。三障應知。何趣中有。頌曰。
　三洲有無間　　非餘扇搋等
　少恩少羞恥　　餘障通五趣
[0916b06] 釋曰。三洲有無間非餘扇搋等者。除北俱盧。於三洲中。唯女及男。造無間業。非餘扇搋等。少恩少羞恥者。釋扇搋等。雖殺父母無無間業。謂彼父母於彼少恩。少愛念故。彼於父母。慚愧心微。無重恩故。故無無間。由此道理。鬼及傍生。雖害父母。亦無無間。又大德說。傍生類中。覺慧分明。亦成無間。如聰慧馬。曾聞有馬。人貪其種。令與母合。覺知是母。便即羞死。又若人害非人父母。不成逆罪。心境劣故(此據人從非人生也)　餘障通五趣者。餘煩惱障。及異熟障。通在五趣。然異熟障。於人趣中。唯北俱盧。於天趣中唯無想天。

[0906a16] 從此第七明黑黑等。就中一明四業。二明無漏斷。三明異說。此下第一明四業。論云。又經中說。業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑[5]非白。無異熟業。能盡諸業。其相云何。頌曰。
　依黑黑等殊　　所說四種業
　惡色欲界善　　能盡彼無漏
　應知如次第　　名黑白俱非
[0906a25] 釋曰。初兩句標。次四句釋。論云。佛依業果性類不同。所治能治殊。說黑黑等四(前三業果殊。第四所治能治殊也)惡色欲界善者。惡謂欲界。諸不善業。一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故　色界善業。一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故　欲界善業。名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故　善性是白。而非是黑。黑來陵雜。立黑白名。故黑白名約前後間雜。不據自性也。故論云。此黑白名。依相續立。非據自性。所以者何。以無一業及一異熟。是黑是白。互相違故(已上論文)　問欲界惡業果。善業果雜故。應名白黑。答不善業果。非必應為善業果雜。如闡提身。即無善業。於地獄中。無可意果。欲善業果。必為惡雜。以欲界中惡勝善。故謂欲邪見。能斷善根。欲界善業。不能斷惡。故欲界惡強於善也　能盡彼無漏者。彼是所治也。無漏能治也。謂無漏業。能盡彼前黑等三業。名非黑非白。不染污故。名為非黑。不招白異熟。故名為非白。論云。此非白言。是密意說。謂佛於彼大空經中。告阿難陀。諸無學法純善純白。一向無罪(解云。既言無學純白。故知無漏[6]法。名非白者。是密意說。不顯了也)　應知如次第名黑白俱非者。配上兩句。如次言之。前句惡名黑。色善名白。色欲善名俱。無漏名非黑非白也。
[0906b21] 從此第二。明無漏斷。論云。諸無漏業。皆能斷盡前三業。不不爾云何。頌[7]曰。
　四法忍離欲　　前八無間俱
　十二無漏思　　唯盡純黑業
　離欲四靜慮　　第九無間思
　一盡雜純黑　　四令純白盡
[0906b27] 釋曰。四法忍者。謂見道中。四法忍[8]也。離欲者。流入下句。謂離欲前八無間道。即欲修道。八無間道也。俱者此八無間道。及前四法忍。俱行思也。此有十二無漏思。唯盡純黑業。謂能永斷不善業故　離[9]欲四靜慮第九無間思者。一離欲第九無間道思。二離四靜慮。第九無間道思也。一盡雜純黑者。取前離欲第九無間道。一無漏思。能盡雜業及純黑業。此時總斷欲界善故。能盡雜業。亦斷第九不善業故。能盡純黑。四令純白盡者。謂取前離四靜慮。一一地中第九無間思。此有四思。令純白盡。謂各能永斷當地善法故。論云。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷非餘　以諸善法非自性斷。斷已有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。善法爾時得離繫故。由此乃至緣彼。煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。解云。緣縛斷者。有漏善法。被煩惱縛。斷此能緣九品惑盡　善法離繫。名緣縛斷。斷已不行。名自性斷。善法斷已。容現行故。非自性斷。斷善法者。不斷善體。但斷善上能緣煩惱。成就善故。故得現行。言容行者。謂善憂根。斷已不行。所緣善法斷已皆行故。致容言也。
[0906c22] 從此第三。敘異說。頌曰。
　有說地獄受　　餘欲業黑雜
　有說欲見滅　　餘欲業黑俱
[0906c25] 釋曰。有說地獄受餘欲業黑雜者。有餘師說。地獄受業。名為黑黑業。餘欲界業。若善若惡。皆名雜業。以地獄異熟唯不善業感故。順彼受名黑黑業。餘欲界異熟。通善惡業感故。順彼受名黑白業。有說欲見滅餘欲業黑俱者。有餘師說。欲見[1]無所斷業。名黑黑。餘欲修所斷業名俱。俱者。黑白也。謂見所斷業。無善雜故。名為黑黑。餘欲修所斷業有善不善。故名俱業。
[0907a05] 從此第八。明三牟尼等。論云。又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。
　無學身語業　　即意三牟尼
　三清淨應知　　即諸三妙行
[0907a10] 釋曰。牟尼者此云寂默。無學身語業者。謂身語二牟尼也。即意者。第三意牟尼也。謂即意。名牟尼非意業也。勝義牟尼。唯心為體。相隱難知。謂由身語離眾惡故。可比知心。故此身語有比用故。立為牟尼。意業非是勝義。復非能比故。非牟尼又身語業。是遠離體。意業不然無無表故。由遠離義。建立牟尼。是故即心。由身語業。能有所離。故名牟尼。唯於無學。立牟尼者。諸煩惱言。永寂靜故。煩惱喧諍。由如言也。三清淨應知即諸三妙行者。諸身語意。三[2]種妙行。即名三清淨。此三清淨。通有漏善及無漏善。有漏暫離垢。無漏永離垢。故皆名清淨。
[0907a23] 從此第九。明三惡行等。論云。又經中說有三惡行。又經中說有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。
　惡身語意業　　說名三惡行
　及貪瞋邪見　　三妙行翻此
[0907a28] 釋曰。三業不善。名三惡行。意惡行中。非[3]直意業。及取貪瞋邪見。亦名意惡行。三妙行者。翻三惡行。謂身語意一切善業。及非意業。無貪無瞋正見也。
[0907b03] 從此第十。明十業道。就中一明業道性。二明業道名義。三[4]義便明斷善。四明業道俱轉。五[5]明約處成業道。六明業道果。就明業道體中。一正明業道體。二明業道差別。且第一明業道體者。論云。又經中言有十業道。或善或惡其相云何。頌曰。
　所說十業道　　攝惡妙行中
　麁品為其性　　如應成善惡
[0907b11] 釋曰。所說十業道者標也。謂經所說十業道也。攝惡妙行中麁品為其性者。出體也。三惡行。及三妙行中。若麁顯易知。攝為十業道也。如應成善惡者。屬當也。如其所應。攝前妙行。名善業道。攝前惡行。為不善業道。言麁品者。簡非麁顯。身惡行中。加行後起罪。及飲酒打縛等。此非麁顯雖是惡行。非業道攝。令他有情斷命失財。失妻妾等。此相麁顯。說為業道。令遠離故。語惡行中。加行後起罪。及輕染心語。所謂輪王。北洲染心歌詠等。或行誑等。闕緣不成。是語輕也。此非麁顯。非業道攝。意惡行中。思非業道。夫言業道。與業為道。思即是業。不可自體為自體道。是故惡行思。非業道也。輪王北洲貪等是輕。亦非業道。身妙行中。加行後起善。及離飲酒施供養等。語妙行中。謂愛語等。皆非麁顯。非業道攝。意妙行中。謂諸善思。是業非道。故亦非業道攝也。
[0907b29] 從此第二。明業道差別。就中一明表無表。二明三根。三明依處。四問答分別。五明業道相。就明表無表中。[6]分二。一約根本明。二約前後辨。且初約根本明者。論云。十業道中。前七業道。為皆定有表無表耶。不爾云何。頌曰。
　惡六定無表　　彼自作婬二
　善七受生二　　定生唯無表
[0907c08] 釋曰。惡六定無表者。謂殺生。不與取。虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。如是六種。定[7]有無表。表有無不定。若遣他為根本成時。自表無故。唯有無表。彼自作婬二者。一彼自作二也。二婬二也。彼自作二者。彼六惡業。自作有二。謂表無表。正起表時。彼便死等。論云。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無表故(解[8]云。[9]將刀殺怨。正下刀時。是身表業。起表之時。怨命未終。起表已後。怨命方終。名後死等。唯有無表。表已無故也)　婬二者。邪婬必有表無表也。謂要自作方受樂故。非遣他為如自生喜　善七受生二者。七善業道。若從受生。必具表無表二。受生尸羅。必依表故　定生唯無表者。謂定道戒。俱依定生。此唯無表。但依心力而得生故。無有表也。
[0907c22] 從此第二。據前後辨者。論云。加行。後起。如根本耶。不爾云何。頌曰。
　加行定有表　　無表或有無
　後起此相違
[0907c26] 釋曰。加行定有表無表或有無者。業道加行必定有表。無表不定。或有或無。慇重心起。則有無表。輕心則無　後起此相違者。後起與此加行相違。謂後起位。無表定有。表則不定。隨前業作。則有表業。異此則無。問於此義中。如何建立加行後起及根[1]本耶。答且不善中。最初殺業。如屠羊者。將行殺時先發殺心。從床而起。執持價直。趣賣羊廛。搘觸羊身。酬價捉取。牽還養飴。將入屠坊。手執刀杖。若打若刺。至命未終如是皆名殺生加行。隨此表業。彼正命終。此剎那頃。表無表業。是謂殺生根本業道。由二緣故。令諸有情根本業道。殺罪所觸。一由加行。二由果滿(命終名果滿也)　此剎那後。殺無表業。隨轉不絕。名殺後起。及於後時。剝截治洗。若秤若賣。或煮或食。讚述其美。表業剎那如是亦名殺生後起(前言後起有表業者。即此文是也)餘六業道。隨其所應。三分不同。准例應說。論云。貪瞋邪見。纔現在前即說名為根本業道。故無加行後起差別(解云。殺[2]生等七。通加行。根本後起。貪瞋等三。唯根本也)　從此第二。約三根以辨。就中一明惡加行。二明生善三位。三明究竟業道。且第一明惡加行者。論云。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三。亦爾。此中應說。何相殺生。名從貪生。問餘亦爾(問也)非諸業道一切。皆由三根究竟。然其加行。不與彼同(經言十業道。從三根生。約加行說)。云何不同。頌曰。
　加行三根起　　彼無間生故
　貪等三根生
[0908a27] 釋曰。加行三根起者。不善業道。加行生時。一一從三不善根起。依先等起。故作是說(前經云殺生等。從三根生者。依先等起說先等起者。即加行也)。殺生加行。由貪起者。如有為欲得彼身分。或為得財。或為戲樂等。起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心。起殺加行。從癡起者。如有祠中殺馬祭天。謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。謂成大福。又波剌私。作如是說。父母老病。殺得勝福。免困苦故。又諸外道說蛇蝎等。為人毒害。殺便無罪。羊鹿牛等。本擬供養。故殺無罪。此等從癡。起殺加行　偷盜加行。從貪起者。謂隨所須。起盜加行。從瞋起者。謂欲時怨。發憤恚心。起盜加行。從癡起者。謂諸王等。奪惡人財。謂法應爾　又婆羅門言。世間財物。於劫初時。大梵志天王。施諸梵志。於後梵志勢力微弱。被諸卑族。侵奪受用。今時梵志於世他財。種種受用。皆用已財。無偷盜罪。此等從癡起盜加行　邪婬加行。從貪起者。謂於他妻。起染著心。或求財等。從瞋生者。除怨發[3]憤。起婬加行。從癡生者。謂波剌私。讚於母等。行非梵行。又諸外道。讚諸女男受持牛禁。不簡親疎。隨遇隨合。又外道言。一切女人。如臼。華。果。熟食。階[隥【乙】">4]隥">橙道。路橋[5]般。[6]世間眾人應共受用。此等從癡。起婬加行　虛誑語等。[7]語四業道。從貪瞋生。准前應說。然虛誑語。從癡生者。如外道論言。若人因戲笑。嫁娶。對女王。及救命。救財。虛誑語無罪。又因邪見。起誑語等。此等加行。從癡所生。又諸吠陀。及餘邪論。雜穢語攝。若言傳習無有罪者。此語加行。從癡所生　問殺生等七。皆有加行。從三根生。貪瞋邪見。既無別加行。如何可說從三根生。答頌言彼無間生故。貪等三根生。謂彼不善。三根無間。生貪等三。故說貪等。從三根生。謂或有時。從貪無間。生貪業道。從二亦然。瞋及邪見。從三亦爾。前念名根。後名業道。根道義別。故說業道從三根生。
[0908c07] 從此第二。明生善三位。論云。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。
　善於三位中　　皆三善根起
[0908c10] 釋曰。十善業道。加行根本。後起三位。以是善故。皆無貪等。三善根生。無貪等三。必相應故。故皆具三。善三位者。離惡加行根本後起。名善加行根本後起。且如勤策受具戒時。來入戒場乃至一白。二羯磨等。皆名善業道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表業。名根本業道。從此已後。至說四依。及餘依前。相續隨轉。表無表業。皆名後起(四依者。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食陳棄藥。餘依前者。謂未死已來身也)。
[0908c19] 從此第三究竟業道。論云。如先所說。非諸業道一切。皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。頌曰。
　殺麁語瞋恚　　究竟皆由瞋
　盜邪行及貪　　皆由貪究竟
　邪見癡究竟　　許所餘由三
[0908c25] 釋曰。殺麁語。瞋恚究竟皆由瞋者。究竟者。是成辨終了義。要瞋現前。成辨終了殺等三故。盜邪行及貪皆由貪究竟者。要由貪心。成此三故。邪見癡究竟者。由上品癡。成邪見故。許所餘由三者。虛誑離間。及雜穢語名為所餘。此誑語等。一一皆由三根究竟。以貪瞋等。現在前時。一一能令此三成故。
[0909a03] 從此第三。明業道依處。論云。諸惡業道。何處起行耶。頌曰。
　有情具名色　　名身等處起
[0909a06] 釋曰。此有四節。一有情處。二眾具處。三名色處。四名身等處。等取句文也。殺麁語瞋恚。於有情處起。雖罵非情。過輕非業道　偷盜。邪行。及貪。於眾具處起。若情非情。以是他人所受用具。皆名眾具。若偷[1]畜等。於[2]有情處起。偷金銀等。非情處起　邪婬唯於有情處起　貪通情非情處起也　唯邪見一。名色處起。色謂色蘊。名謂餘蘊。此之名色。通諸因果。邪見撥因果。故於名色起。誑語。離間。雜穢語。三於名身等處起。謂行誑等。巧作言詞。故誑等三必依名等。
[0909a17] 從此第四。問答分別。就中一殺已非業道。二他殺成業道。且初殺已非業道者。論云。有起加行。定欲殺他。而與所殺生。俱死或前死。亦得根本業道罪耶頌曰。
　俱死及前死　　無根依別故
[0909a22] 釋曰。俱死者。能殺與所殺。俱時命終也。前死者。能殺前死。所殺者後死也。無根者。彼俱死前死。無根本業道也。依別故者。釋無業道所以也。若能殺俱死前死者。以所殺生其命由存。不可令彼能殺生者。成殺罪故。若所殺者。正命終時。其能殺者。別依生故。謂受餘身。名為別依。此別依身。非罪依止。謂未曾起殺生加行。成殺業道理不應然。
[0909b01] 從此第二。他殺成業道。論云。若有多人。集為軍眾。欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道頌曰。
　軍等若同事　　皆成如作者
[0909b05] 釋曰。如軍等中。若一人行殺時。眾皆成業道。如親作殺者。[3]彼由同許。為一事故。
[0909b07] 從此第五。明業道相。就中分六。一明殺。二明盜。三明婬。四明誑語。五明離間等。六明意業道。且第一明殺者。論云。今次應辨成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。
　殺生由故思　　他想不誤殺
[0909b13] 釋曰。要具五緣。名殺生業道。一由故思起殺心也。二於他有情。頌言他者。他有情也。他簡自。自殺非業道。有情簡非情。殺非情無業道。三他有情想。頌言想者。他有情想也。他簡自想。有情簡非[4]情想。於他作自身想。有情作非情想。殺皆非業道。四作殺加行。謂持刀至彼。五不誤而殺。謂唯殺彼。不漫殺餘。頌言殺字。一殺加行。二不誤殺也　問剎那滅蘊。念念自滅。如何成殺。答息風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。或復命根名生。斷[5]命令不續名殺。謂以惡心。隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非餘。殺罪所觸。此上兩釋。不續名殺。應知殺者。但殺未來。過去已滅。現在不住。不可言殺生。但遮未來體用。不相續故名為殺。又解。若據斷體。唯是未來。若論衰用。亦通現在。謂令現蘊。無有勢用引後蘊故(婆沙論中。有此兩說)。
[0909c02] 從此第二明盜。論云。已分別殺生。當辨不與取。頌曰。
　不與取他物　　力竊取屬己
[0909c05] 釋曰。前頌不誤故思及想。此三流至後門。更不重說。盜具五緣。一由先發起欲盜故思。從前流來。二於他物中。自盜非業道。三起他物想。自物想非業道。第三想緣。從前流來。四或力。或竊起盜加行。五不誤而取。令屬己身。屬己頌有。不誤前來。具此五緣。方成業道。
[0909c12] 從此第三明婬。論云。已辨不與取。當辨欲邪行。頌曰。
　欲邪行四種　　行所不應行
[0909c15] 釋曰。總有四種。行不應行。一於非境。謂行他妻。或父。或母。或父母親。乃至或王所守護境。二於非道。謂行自妻口。及餘道。三於非處。謂於寺中制多逈處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行　於苾芻尼。行非梵行。一解。從國王邊得罪。不忍許故。第二解。於自妻妾。受齋戒時。尚不應犯。況出家者。舉重況輕。但有侵陵。成邪行罪　若犯童女。於所許處得罪　未許他者。於能護人。此及所餘皆於王得。
[0909c26] 從此第四明誑語。一明誑語。二明見聞等。且第一明誑語者。論云。已說欲邪行。當辨虛誑語。頌曰。
　染異想發言　　解義虛誑語
[0910a01] 釋曰。要具四緣。成誑業道。一於所誑境界。異想發言。謂見言不見等。二所誑者。解所說義。相領會也。三起染心。四者不誤。前三頌有。不誤前來。若所誑者。未解言義。雜穢語攝。非誑業道。
[0910a06] 從此第二。明見聞等。論云。經說[1]諸言。略有十六。謂於不見。不聞。不覺。不[2]知。言實見等。或於所見。所聞。所覺。所知[3]中。言不見等。如是八種。名非聖言。若於不見。乃至不知。言不見等。或於所見。乃至所知。言實見等。如是八種。名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。
　由眼耳意識　　並餘三所證
　如次第名為　　所見聞知覺
[0910a15] 釋曰。若境由眼識。所證名為所見。謂色是也。若境由耳識所證。名為所聞。謂聲是也。若境由意識所證。名為所知。謂法境也。若境由鼻舌身三識所證。名為所覺。謂香味觸也。頌言餘三者。即鼻舌身三識也。色聲及法。皆通三性。唯香味觸。是無記性。謂無記性。如死無覺。故能證者。偏立覺名。依經部宗。若是五根。現量所證。色等五境。名為所見。若是從他。傳聞六境。名為所聞。若運自心。以種種理。比度所許。六境名為所覺。若意現量。證得六境。名為所知。於五境中。一一容起見聞覺知。四種言說。於第六境。除見有三(解云。第六境者。[4]謂法境。無見有聞覺知三也。意識名現量者。從五識後。親起意識。所證五境。[5]定中意識。親證六境。名現量意識也)。論云。先軌範師。作如是說。眼[6]所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運己心。諸所思搆。名為所覺。自內所受。及自所證。名為所知(解云。自內所受者。謂耳鼻舌身識。所證四境。名內所受自所證者。謂現量意識。所證六境也。由上准知。色境具四言說。餘聲等五。唯三言說。除所見一。應審思之耳)。
[0910b05] 從此第五。明離間等三語。論云。已辨虛誑語。當辨餘三語。頌曰。
　染心壞他語　　說名離間語
　非愛麁惡語　　諸染雜穢語
　餘說異三染　　佞歌邪論等
[0910b10] 釋曰。要具四緣。成離間語。染心壞他語者。此有四緣。一染污心。二發壞他語。若他壞[7]不壞。皆成離間語。三所聞者。解所說義。相領解也。四者不誤。後之二緣。從前流來　非愛麁惡語者。亦具四緣。一染污心。二發非愛語。毀呰於他。三者解義。四者不誤。名麁惡語。染心語三字。並從初句流來。應言染心非愛語說名麁惡語。解義不誤。亦從前來。諸染雜穢語者。諸染心語。名雜穢語。染所發言。皆雜穢故。諸染頌有。加語一字。故語一字。初句流來。此雜穢語。具二緣成。一染污心。二所發語。餘說異三染佞歌邪論等者。有餘師說。異虛誑等。前三種語。餘染心語。名雜穢語。謂佞歌等。佞謂諂佞。如苾芻邪命發諂佞語。歌謂歌詠。如諷吟相調。及倡伎者。邪論謂不正見所執言詞。等者等取染心悲歎。及諸世俗戲論言詞。此等皆是雜穢語也。輪王出世。雖有歌詠。從出離心發非實染心。有餘師言。此時嫁娶歌詠過輕。不成業道。
[0910c01] 從此第六。明意業道。論云。已辨虛誑等。當辨意三。頌曰。
　惡欲他財貪　　憎有情瞋恚
　撥善惡等見　　名邪見業道
[0910c05] 釋曰。惡欲他財貪者。謂於他財起非理欲。生力竊心。如是惡欲。名貪業道。憎有情者。謂欲於他行傷害事。如是瞋恚。名瞋業道。若瞋自身。及瞋非情。過輕非業道。輪王北洲貪等。是輕皆非業道。撥善惡等見者。如契經[8]說云。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行。業果異熟。無此世間。無彼世間。無父無母。無化生有情。無世間。無沙門。或婆羅門。無阿羅漢。解云。此經無施者。謂無施福也。無愛樂者。無戒福也。無祠祀者。無修福也。無此世者。無現在也。無彼世者。無過未世也。婆沙論云。現在世既見。何以言無。答外道無明所盲。雖能眼見。亦撥為無。不應責無眼者。愚盲者墮坑也。或可無此世者。不謗世體。但謗因果。無此世為他世因。無此世為他世果。無父母者。謗無父母感子業也。無施等者。謗因邪見。無果等者。謗果邪見。無沙門等[9]者。謗聖邪見。頌言撥善惡等者。是謗因邪見。等取謗果。及謗聖也。

[0900a16] 從此大文第五。明得三律儀別。就中一明得處時同異。二明有情支因。三明得惡處中。此下第一明得處時同異。論云。此別解脫。靜慮無漏。三種律儀。從彼得一。亦得餘二不。不爾云何。頌曰。
　從一切二現　　得欲界律儀
　從根本恒時　　得靜慮無漏
[0900a23] 釋曰。上兩句。明得別解脫戒。下兩句。明得定道戒。從一切二現得欲界律儀者。一從一切。得欲律儀。二從二得欲界律儀。三從現得欲律儀。從一切者。謂根本業道。加行後起。此發罪處。名為一切。謂別解脫。離根本罪及加行後起罪故。於一切發惡處。得別解脫戒。二從二得者。二謂二類。一有情類。性罪遮罪。性謂殺生等。遮謂女人同宿等。二非情類。性罪遮罪。性謂盜外財。遮謂堀地等。今受善戒。能離性罪及與遮罪。故從二類發罪處。得別解脫戒。三從現得者。論云。謂從現世蘊處界得。非從去來。謂此律儀。有情處轉。去來非是有情處故(解云。有情處者。一有情。二有情處。處有二種。一所依處。二所止處所以離邪婬。於守護有情邊。發戒若離殺生。於有情所依處發戒。若不堀地。於有情所止處發戒也)　從根本恒時得靜慮無漏者。一從根本得靜慮無漏戒。二從恒時得靜慮無漏戒。從根本者。謂從根本業道處。得定道律儀。此二律儀。於定位中。唯有根本。定前定後。無此戒故。故無加行後起位也。由定道戒唯根本故。故得戒時。唯於根本起惡處。得。別解脫戒。加行後起。皆容有故。故於三處。皆發得戒。論云。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從彼加行後起。況從遮罪(已上論文)　第二從恒時得者(恒謂三世也)。謂從三世。發定道戒。由定道戒。與心俱轉。謂戒俱心能緣三世。故心俱戒亦防三世。由上差別。應作四句[3]論云　第一句者。謂從現世加行後起及諸遮罪(以現世故。得別解脫戒。加行等故。不得定道戒也)　第二句者。謂從去來根本業道(由根本故。得定道戒。由去來故。不得別解脫戒也)　第三句者謂從現世根本業道(以現世故。得別解脫戒。是根本故。得定道戒也)　第四句者。謂從去來加行後起(由去來故。無別解脫戒。加行等故。無定道戒也)　又論云。非於正得善律儀時。可定有現世惡業道等。是故應言從現處得。理實應言防護未來。定不應言防護過現(解云。此文是論[4]主。彈前第三。第一句。謂正得善戒。豈有現世。惡業道等。等取第一句。中。加行後起及遮罪也。彈[5]已正言。是故應言從現處得。此意者。[6]第一第三句。應加處字。義即無妨。謂現在雖無業道等體。而有發業等處。故於業道等處。發戒義無妨也　若論發戒。有通三世。論其防罪理應未來。遮不起故。過去已滅。現在已生。不可防也)。
[0900c05] 從此第二。明有情支因者。論云。諸有獲得律儀不律儀。從一切有情支因。有異不。此定有異。異相云何。頌曰。
　律從諸有情　　支因說不定
　不律從一切　　有情支非因
[0900c10] 釋曰。律從諸有情者。從一切有情。發律儀故。以於一切有情住善意樂。方發律儀。異則不然。以惡意樂不全息故。支因說不定者。支謂七支。因謂受戒心　支不定者。有從一切支得謂苾芻戒　有從四支得。謂勤策等戒　因不定者。謂下中上心不俱起故　或有住戒非一切因。謂或下心。或中或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一切因。謂以下心受近事戒[7]復起中心。受勤策戒。後起上心。受苾芻戒。具此三心。名一切因。論云。若人不作五種定限。方可受得別解脫戒。謂有情支處時緣定有情定者。念我唯於某類有情。當離殺等。言支定者。念我唯於某律儀支。能持不犯。言處定者。念我唯於其類方域。當離殺等。言時定者。念我唯於某日月等時。能離殺等。言緣定者。念我唯除鬪戰等緣。能離殺等。若作五種定限受者。不得律儀。但得律儀相似妙行。不律從一切有情支非因者。謂不律儀。從一切有情得。心擬遍殺諸有情故。從一切支得。謂不律儀。具一切支。身三口四。皆造惡故。非因者。非一切因。下品等心。不俱起故。問如屠羊等。不律儀人。於一生中。不與不取。於已妻妾。住知足心。瘂不能言。無語四過。如何於彼具一切支。答彼遍損善阿世耶故(阿世耶。此云意樂也)雖瘂不言。以手指揮　而身表語所欲說義。故得具支。若不要期盡壽。及不具支。兼不遍有情者。但得處中惡。不名不律儀　依經部宗。隨所期限。支具不具。於諸有情。遍與不遍。皆得不律儀。近事戒亦然。隨受多少。皆得戒也。唯除八戒。以時促故。要須具支。及遍有情。方發戒也。不律儀者。謂諸屠羊．屠雞．屠猪．捕鳥．捕魚．獵獸．劫盜．魁膾．典獄．縛龍．煮狗．罝弶．惡王．典刑．罰人．聽察．斷罪等人。言縛龍者。謂以呪術。繫縛龍蛇。戲樂求物。以自存活。煮狗者。西國惡旃陀羅人。呼為煮狗。或可煮狗以充所食。聽察者。謂御史等。斷罪[1]者。謂大理等。
[0901a22] 從此第三。明得惡處中。論云。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。云何方便。未說當說(餘無表者。謂處中也)。頌曰。
　諸得不律儀　　由作及誓受
　得所餘無表　　由田受重行
[0901a27] 釋曰。上兩句。得惡戒方便。下兩句。得處中方便。得不律儀。由二種因。一者由作。二者由誓受。由作者。謂彼生在不律儀家。初作殺等。起加行時。便發惡戒。謂生屠家。少小見殺。起誓心輕。不發惡戒。要作殺等。得不律儀。二由誓者。謂生餘家。為活命故。懷殺害心。便發誓言。我從今日。乃至命終。謂我當作如是事業養活自身。起誓心時。便發惡戒。謂生餘家。少[2]小已來。未曾見殺。誓心必重。故發惡戒。得所餘無表者。餘謂餘處中無表也。由田受重行者。得處中因也。一者。由田。謂於如是諸福田。所施園林等。彼施無表。初施便生。二者。由受。謂自誓言。若未禮佛。不先食等。於其齋日。誓常施食。但起誓心。便發無表。三者。由作。謂起如是慇重作意。行善行惡。便發無表。由此三因。得餘無表。
[0901b15] 此下大文第四。明捨差別。就中一捨別解脫。二捨定道戒。三捨不律儀。四捨處中。五捨諸非色。此下第一。明捨別解脫。論云。如是已說得律儀等。捨律儀等。未說當說。且初云何。捨別解脫戒。頌曰。
　捨別解調伏　　由故捨命終
　及二形俱生　　斷善根夜盡
　有說由犯重　　餘說由法滅
　迦濕彌羅說　　犯二如負財
[0901b24] 釋曰。前四句。有宗。第五句。經部。第六句。法密宗。後兩句。有宗通難。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調伏故。除近住戒。所餘律儀。由四緣捨。一由故捨者。須具三緣。一由意樂厭戒心故。二對有解人相領解故。三發有表業謂陳捨辭違受表故。三緣有闕。捨戒不成　非唯起心。謂在夢中。捨不成故　非唯起表。癡狂心等。不成捨故。非唯此二。對傍生等。捨不成故。故具此三。方成故捨。二由命終者。戒依身得。所依捨時。戒隨捨故　三由二形俱生者。謂男女根生。由所依變。心隨變故。又二形人。非戒依故。四由斷善根者。戒依心發。善心既斷。戒亦隨捨。五由夜盡者。戒期限過故。捨近住戒由上五緣。所餘律儀。唯由四緣。捨謂除夜盡。總論別解脫。由五緣捨有說由犯重者。經部師。云於四重禁。若隨犯一。亦捨勤策及苾芻戒。餘說由法滅者。法密部宗。正法滅時。捨別解脫。戒以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。犯二如負財者。薩婆多[3]宗。釋犯重不捨戒也。所以然者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。如犯僧殘等。亦不捨戒也。然有二名。謂持犯戒。如有財者。負他債時名為富人及負債者。犯戒亦爾。若於所犯發露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如還債者[4]但名富人。今略敘兩宗。經部宗所以言犯重捨戒者。以世尊言若犯重者非釋迦子。害沙門性。破苾芻體。壞滅墮落立他勝名(波羅陀夷。此云他勝。惡法名他。他來勝己也)。世尊既言非釋迦子等。明知捨戒也。有宗通云。此經中言非苾芻者。謂非勝義苾芻。勝義苾芻是諸聖人。由犯重故。不成聖果故。言非苾芻。又經部引律明四苾芻。一名相似苾芻(謂俗人假名苾芻也)。二自稱苾芻(謂犯重自稱苾芻也)。三乞丐苾芻(謂出家人。以乞自活)。四破惑苾芻(謂聖人也)。律文既說犯重。非是苾芻。名自稱苾芻。故知捨戒也。又有宗引經。證不捨戒。如世尊說。純陀當知。沙門有四。更無第五。所言四者。一勝道沙門(謂佛獨覺。自然覺故)。二示道沙門(謂舍利弗。說法示道故也)。三命道沙門(阿難以戒定慧。為命故也)。四污道沙門(犯重比丘也。律云摩訶羅。謂老比丘喜盜他物也)。此經既說犯重。名污道。仍號沙門。明知有戒　經部通云。相似沙門。名為沙門。非有戒體名沙門也。詳論主意。經部為正。故論主調有宗言。若如是人。猶有苾芻性。應自歸敬禮如是類苾芻。前法密宗論主破云。正法滅時。雖無一切結界羯磨及毘奈耶。未得律儀。無新得理。而先得者。亦無捨義。
[0902a14] 從此第二。明捨定道戒。論云。靜慮無漏。二律儀等。云何當捨。頌曰。
　捨定生善法　　由易地退等
　捨聖由得果　　練根及退失
[0902a18] 釋曰。捨定生善法者。標也。由易地退等者。明二緣捨。一易地捨。謂從下地。生上地時。捨下地法也。或上地沒。生下地時。捨上地法也。二由得退。謂獲勝定。還退失時。頌言等者。等取捨眾同分。亦捨少分殊勝善根。少分殊勝善根者。唯煖等四。名殊勝善。若異生捨。命終時捨　或生當地。或生上地。皆捨煖等。既當地捨。故非易地。以易地捨唯上下故。明捨定戒。由上三緣。如色界定由易地退捨。捨無色定亦如此也。唯無律儀。與色界異。捨聖由得果[失]'>失〕－【甲】">1]練根及退失者。明三緣捨聖也。一由得果。若得後果。捨前果道。及向[2]道故。二由練根。謂轉根時捨鈍根道故。三由退失。退失果道勝果道故。向道名勝果道。趣勝果故。此文總明捨無漏法。戒隨法故。故捨無漏戒。亦同上三緣。
[0902b05] 從此第三。捨不律儀。論云。如是已說捨諸律儀。不律儀。云何捨。頌曰。
　捨惡戒由死　　得戒二形生
[0902b08] 釋曰。捨不律儀。有三種緣。一者由死捨所依故。二由得戒。謂得別解脫戒。或得靜慮律儀。惡戒便捨。三由二形生。所依變故。論云。住惡戒者。雖或有時起不作思。捨刀[3]劍等。若不受得諸善律儀。諸不律儀。無容棄捨。譬如雖避發病因緣。不服良藥。病終難愈。
[0902b15] 從此第四。捨處中無表。論云。處中無表。捨復云何。頌曰。
　捨中由受勢　　作事壽根斷
[0902b18] 釋曰。處中無表。捨由六緣。上句由字下句斷字。六度言之。一由受斷。謂捨所受。作是念言。我從今時。棄先所受。二由勢斷。謂由淨信煩惱勢力。所引無表。彼二限勢。若斷壞時。無表便捨。三由作業斷。謂如所受後更不作。如先禮佛今不作也。四由事物斷壞故。捨謂以所施寺舍敷具。制多園林。及所施為。罝網等事壞。無表便捨。五由壽命斷。命斷壞時。無表便捨。六由根斷。根謂善根。本因善根。發處中無表。今起加行。斷善根時。便捨善根所引無表。頌文根字。理應通不善根。謂起加行。斷不善根。便捨不善根所引處中無表。論文唯言斷善根者。影取不善根也(言加行者。處中劣故。但加行時。捨也)。
[0902c03] 從此第五。捨非色善染。論云。欲非色善。及餘一切非色染法。捨復云何。頌曰。
　捨欲非色善　　由根斷上生
　由對治道生　　捨諸非色染
[0902c07] 釋曰。捨欲非色善者。此有二緣。謂心等善。名非色善。一由根斷。謂斷善根。二由上生。謂生上界。捨諸非色染者。諸謂三界。三界非色染者。心等法也。由一緣捨。謂[4]由對治道生。若此品類。對治道生。當捨此中所有煩惱及彼助伴(助伴者。相應俱有能得也)。
[0902c13] 從此大文第五。約處成善惡。論云。善惡律儀。何有情有。頌曰。
　惡戒人除北　　二黃門二形
　律儀亦在天　　唯人具三種
　生欲天色界　　有靜慮律儀
　無漏并無色　　除中定無想
[0902c19] 釋曰。惡戒人除北二黃門二形者。明惡戒處。於人趣中。唯三洲有。除北俱盧。彼無極重無慚愧故。故無惡戒。於三洲中。除黃門等。亦無惡戒。扇搋半擇。名二黃門。律儀亦在天者。人天兩趣。容有律儀。於人趣中。除北俱盧。彼無受戒。無別解脫[5]戒　不入定故。無定道戒　二形等人。亦無善戒。於一身中。起男女欲俱增上故。又無志操。於正思擇。無堪能故。無有極重慚愧心故。扇搋等身。如[6]鹵鹹田。不生嘉苗惡草。故無善戒惡戒也。唯人具三種者。謂具別解脫。靜慮無漏。三種律儀。別解脫戒。天趣無也。生欲天色界有靜慮律儀者。此二界中。俱能入定。有靜慮戒。於無想天。唯得成就。無色界無。謂無[1]色故。無漏并無色者。謂無漏戒。欲色界有。並在無色。於無色界。雖不現行。而得成就。聖人生在無色界中。成就色界過去未來無漏律儀。法前後得。得不失故。除中定無想者。謂於色界。中定梵王。及無想天。唯是異生。無無漏戒故。須除也。餘十六天。有聖人故。皆容得有無漏律儀。
[0903a11] 從此大文第二。釋經諸業。就中有十一。一明三性業。二明福等三業。三明三受業。四明三時業。五明身心受。六明曲穢濁。七明黑黑等。八明三牟尼等。九明三惡行等。十明十業道。十一明三邪行。
[0903a16] [2]從此第一。明三性業。論云。且經中說。業有三種。善惡無記。其相云何。頌曰。
　安不安非業　　名善惡無記
[0903a19] 釋曰。謂安穩業。說名為善。得可愛果。濟眾苦故　不安穩業。名為非善。招非愛果。損有情故　言非業者。非前二業。立無記名。不可記為善不善故。
[0903a23] 從此第二。明福等三業。論云。又經中說。業有三種。福非福等。其相云何。頌曰。
　福非福不動　　欲善業名福
　不善名非福　　上界善不動
　約自地處所　　業果無動故
[0903a28] 釋曰。初句標。次下釋。福非福。不動者。標也。欲善業名福者。招可愛果。益有情故　不善名非福者。招非愛果。損有情故　上界善不動者。上二界善。名不動業。問豈不世尊說下三定。皆名有動。答初禪有尋伺動。二禪有喜受動。三禪有樂受動。故立動名。不動經中。據能感得不動異熟。說名不動。問如何有動。定招無動異熟。為答此問。故頌言約自地處所業果無動故。雖下三定有災患動。約處言之。業果不動。如初定業招初禪果。初禪處定。無容轉令二地處受。業果處定立不動名。然欲界中。有天等業。由別緣力。轉人等中受。故非不動。
[0903b12] 從此第三。明三受業。論云。又經中說業有三種。順樂受等。其相云何。頌曰。
　順樂苦非二　　善至三順樂
　諸不善順苦　　上善順非二
　餘說下亦有　　由中招異熟
　又許此三業　　非前後熟故
　順受總有五　　謂自性相應
　及所緣異熟　　現前差別故
[0903b20] 釋曰。初一頌正明三受。次一頌引證。後一頌明順受。順樂苦非二者。標也。一順樂受業。二順苦受業。三順不苦不樂受業等。即非二也。善至三順樂者。釋順樂受。始從欲界。至第三禪。所有善業。名順樂受。諸不善順苦者。釋順苦受。欲界不善業。名順苦受業。上善順非二者。釋不苦不樂受。第三禪上。從第四禪。乃至有頂。所有善業。名為上善。名順不苦不樂受業。論云。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧。此中名受(解云。此相應俱有名資糧也)餘說下亦有由中招異熟者。有餘師說。第三禪下。亦有第三順非二業。中謂中間禪也。由中定業。招中異熟故。明知下地。有不苦不樂受業。謂生中間。唯有捨受。故彼業感順非二果。又許此三業非前後熟故者。引證意明下地有捨異熟。此是發智本論說也。彼云。頗有三業非前非後受異熟耶(解云。同一時受。言非前非後也)彼論答曰。有謂順樂受業色。順苦受業。心心所法。順不苦不樂受業。心不相應行。乃至廣說(解云。順樂色[＊]者。於人天中。眼等五根。色香昧觸。順苦心心所者。謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業。心不相應者。於人天中。命根眾同分。得四相此是第一節文　於廣說中。更有一節文。俱舍略引。但言乃至廣說。第二節文。順樂受業。心不相應行。能感人天命根等四。順苦受業色者。謂感人天中。色香味觸順不苦不樂受業。心心所[3]法。此業能感不苦不樂受。及相應異熟也)。今引彼文。意取第二節文為證以說不苦不樂受。業感不苦不樂受異熟。明知欲界。有捨異熟。以本論說三業俱時受異熟果。由此證知。下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。上界無苦故。三業[4]之言唯說欲界　問豈不業是善惡。受果無記。此業與樂。體性既殊。如何說為順樂受等。答業能為因。利益樂受。故約利益。說名順受。或復此業。是樂所受。謂樂是業。異熟果故。果領於因。此即所受順能受也。或復彼樂。是業所受。由此能受樂異熟故。因受於果。此即能受。順所受也。順受總有五者。標也。總說順受。略有五種。謂自性相應者。已下別釋也一自性順受三受為體自性是受故。自性不違。名為順受。二相應順受。以觸為體。謂觸與受相應。名相應順受。如契經說。順樂受觸。乃至廣說。及所緣異熟者。第三所緣順受。色等六境為體。謂所緣境。順能緣受。名所緣順受。四異熟順受。謂感異熟業。順異熟果。故名異熟順受。如契經所說。順現受業。乃至廣說。現前差別故者。第五現前順受。現謂現在。受正現行。即是受體。現前不[1]違。名現前順受。言差別者。上說五受。是差別也。此前所說。順樂受等。於此[2]五中[3]是第四異熟順受。由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。而得名為順樂受等。
[0904a13] 從此第四。明三時業。就中一明四業。二明差別。三明中有業。四明定業。五明現法果[4]業。六明業即受果。此下第一。明四種業。論云如是三業。有定不定。其相云何。頌曰。
　此有定不定　　定三順現等
　或說業有五　　餘師說四句
[0904a19] 釋曰。此有定不定者。標也。此前三業。有定不定。定三順現等者。別釋也　定有三業。一順現法受。謂此生造。即此生受。二順次生法受。謂此生造。第二生受。三順後法受。謂此生造。第三生後。受　依經部說。順現受業。其力最強。必受[5]現生後。若順生受業。其力稍劣。必受生後受。不受現受。順後受業。其力最劣。不受現生。唯受後受。隨初熟位名順現等　并不定業。合成四種。言不定者。不定受故。謂不定受異熟故。或於三世。時不定故。立不定名。或說業有五者。或有欲令不定受業。復有二種。謂於異熟。有定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必受。於三世時。即不定也。二異熟與時俱不定謂果與時俱不定受也。但有果定時不定業。無有時定果不定者。但於時定。於果必定。以時離異熟無別性故。四業五業。開合為異其理無別　餘師說四句者。謂餘譬喻師說。業分八種。故為四句。彼許時定於果不定。於不定中。時復分三。兼前五業故。成八種　第一句者。於時分定異熟不定。謂順現等三業。三世時定。於果不定。若現世受其果。即受現。若不受永更不受。於時必定。於果不定。順現既然。生後亦爾。此分三種。一謂順現定。果不定。二順生定。果不定。三順後定。果不定　第二句者。有業於異熟定。於時不定。謂不定業。定得異熟。此但為一。謂果定時不定　第三句者。有業於二俱定。謂順現等。定得異熟。此有三種。一謂順現時果俱定。二謂順生時果俱定。三於順後時果俱定　第四句者。有業於二。俱不定。謂時不定業。非定得異熟。此但為一。謂果不定。時不定。論云。彼說諸業。總成八種。謂順現受。有定不定。乃至不定。亦有二種(解云。順現等三定者。第三句是也。順現等三不定者。第一句是也。第四不定中定者。第二句是也。不定中不定者。第四句是也)。
[0904b26] 從此第二。明差別。論云。於此所說業差別中。其相云何。頌曰。
　四善容俱作　　引同分唯三
　諸處造四種　　地獄善除現
　堅於離染地　　異生不造生
　聖不造生後　　并欲有頂退
[0904c03] 釋曰。四善者。論主評取。說四業家於理為善。但於時中。說定不定。釋經所說四業相故。容俱作者。今此四業容一時作。謂於一時。自行婬欲。遣使行殺。或盜或誑。業道齊成。或一感現。或一感生。或一感後。或一不定。一時造四　未必皆爾。故說容言　問幾業能。引眾同分耶。答頌言引同分唯三。於四業中。除順現受。現身同分。先業引故。問何界何趣。能造幾業。答頌言諸處造四種者。已下句共答此問也。總而言之。諸界諸趣。或善或惡。[6]隨其所應。容造四種。地獄善除現者。此下約別論也。於地獄中。四種善業。除順現受。無愛果故。惡容造四。堅於雜染地異生不造生聖不造生後者。不退性名堅。此通異生及聖也。彼於離染地。若不退異生。不造生業。以不退性離此地染。於第二生必不生故。故無生業。容造餘三。不退聖人。於離染地。不造生後。以不退性必無還生下諸地故。故無生後。容造餘二。并欲有頂退者離欲聖人。及有頂聖。雖有退墮。而亦不造欲界有頂生後二業。同前不退聖故。頌致并言。夫從離欲有頂。退者必是退果。諸退果者。必不命終。還修得果故。於離染地。永更不生。故無生後業也。
[0904c28] 從此第三。明中有造業。論云。住中有位。亦造業耶[7]亦有云何。頌曰。
　欲中有能造　　二十二種業
　皆順現受攝　　類同分一故
[0905a03] 釋曰。於欲界中。住中有位。容有能造二十二業。謂中有位。胎內五位。胎外五位。中有能造此十一位定不定業故。名二十二。皆順現受攝類同分一故者。中有所造。十一種定業。皆順現受攝。以中有身與生有十位。一類同分。無差別故。此一同分。同一業引。故類無別。由類無別故。此定業。皆順現攝。又此中有。由與生有同業引故。故不說有順中有受業。此即是彼順生順後。順不定業所引生故。
[0905a13] 從此第四。明定業相。論云。諸定受業。其相云何。頌曰。
　由重惑淨心　　及是恒所造
　於功德田起　　害父母業定
[0905a17] 釋曰。諸定業相。略由四因。一由重[1]惑及重淨心。謂重煩惱。或重善心。所造業也。二及是恒所造。雖不重心造但恒所造也。三於功德田。起謂佛法僧。或得勝果者。謂預流無學。或得勝定者。謂慈定。滅定　於此田所雖無重惑及重淨心。亦非常行。以田勝故。必定受業。第四於父母所隨輕重心。行損害事。業果必定。此上四因。皆定業攝。
[0905a25] 從此第五。明現法果業。頌曰。
　由田意殊勝　　及定招異熟
　得永離地業　　定招現法果
[0905a28] 釋曰。由田意殊勝者。一由田勝。二由意勝。由田勝者。聞有苾芻。在僧眾中。作女人語。便變為女。由意勝者。聞有黃門。救脫於牛黃門事故。轉為丈夫。此等傳聞。其類非一。得永離地業定招現法果者。此顯報定時不定業謂阿羅漢人。[2]不還隨在何地離此地染。名得永離地業。此永離地業聖未離染時。於此地中造善惡業。及離染位所修善業。此等諸業。於異熟定時不定者。此業必能招現法果。謂於此地。更不受生。故招現果。若於此地。有生後定業。彼必定無永離染義必於生後。受異熟果。若於異熟及時。俱不定者。由永離染故。更不受異熟。
[0905b12] 從此第六。明業即受。論云。何田起業。定即受耶。頌曰。
　於佛上首僧　　及滅定無諍
　慈見修道出　　損益業即受
[0905b16] 釋曰。於佛上首僧者。佛於僧中。最為上首。名上首僧。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也。及滅定無諍者。此下有五。一從滅定出。謂此定中。得心寂靜。以無心故。極似涅槃故。初出此定。是勝上依身。二從無諍定出。謂此定中。止他煩惱。謂緣無量有情為境故。初出此定。無量勝功德。熏身相續轉[3]慈見修道出者。三從慈定出。謂此定中。緣無量有情為境。增上安樂意樂隨逐故。初出此定無量勝功德。熏身相續轉。四從見道出。謂此見道。永斷見惑故。初出定時。淨身續起。五從修道出。謂此道中。永斷修惑得阿羅漢。故出此道時。淨身相續起。此上五種。取初出定。名功德田。若行損益。其業即受。
[0905c02] 從此第五。明二受。就中一明二受。二明心狂等。今即是初明二受。論云。頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有云何。頌曰。
　諸善無尋業　　許唯感心受
　惡唯感身受　　是感受業異
[0905c08] 釋曰。諸善無尋業者。謂從中定已上。乃至有頂善。此名無尋業。唯感心受。身受必與尋伺俱生。故無尋業。不感身受。惡唯感身受者。惡唯招苦。苦在五識。故招身受。心俱苦受。決定名憂。憂非異熟。故惡不感心受異熟。
[0905c14] 從此第二。明心狂等。論云。有情心狂。何識因處。頌曰。
　心狂唯意識　　由業異熟生
　及怖害違憂　　除北洲在欲
[0905c18] 釋曰。心狂唯意識者。以五識身無分別故。必無心狂。是故心狂。唯在意識。由業異熟生者。已下明狂總有五因。一由業異熟。謂由彼用藥物呪術。令他心狂。或令他飲藥毒藥酒。或現威嚴。怖禽獸等。或放火燒山。或造坑阱。陷損眾生。或餘事業令他失念。由此當來感別異熟。能令心狂。及怖害違憂者。第二由怖。非人驚怖遂致心狂。第三由害。謂惱非人。非人瞋故。傷害支節。能令心狂。第四由違。大種乖違。能令心狂。第五由憂。謂喪親愛。愁憂發狂。如婆私吒等。除北洲在欲者。明處也。欲界五趣。皆容有狂。地獄恒狂。餘趣容有。欲界聖中。佛無有狂。自餘諸聖。大種乖違。容有心狂　無異熟生。由得聖故。亦無驚怖。超五畏故(不活畏。惡名畏。大眾畏。死畏。惡趣畏也)。亦無傷害。非人敬故。亦無愁憂。證法性故。
[0906a06] 從此第六。明曲穢濁。論云。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。
　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生
[0906a09] 釋曰。說者經說也。依諂生三業名曲。依瞋生三業名穢。依貪生三業名濁也。

 
　無表三律儀　　不律儀非二
[0894b19] 釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀三者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相續。故名律儀。
[0894b23] 從此第二。依三別解。就中有五。一別解律儀二總明成就。三明得戒因緣。四明捨差別。五約處明成[11]就第一[12]別解律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰。
　律儀別解脫　　靜慮及道生
[0894b29] 釋曰。此標三律儀也。一別解脫律儀(謂欲廛戒)二靜慮生律儀(謂色廛戒)　三道生律儀(謂無漏戒)　就第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初律儀相差別云何。頌曰。
　初律儀八種　　實體唯有四
　形轉名異故　　各別不相違
[0894c07] 釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。謂正學六法故(於五戒上。加不非時食也)。四勤策律儀。勤為大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種。總名第一別解脫律儀也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正學戒。名勤策律儀。令本近事戒。為近事女律儀。或近事女戒。為近事律儀。故論云。非轉根位有捨先得。得先未得律儀因緣故。[13]四律儀非異三體(解云。捨戒因緣。總有四種捨。得戒因緣。謂從他受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因緣也　又轉根位。無得先未得戒之因緣。故知尼等四戒。不異苾芻等三體[14]也)　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。受苾芻戒。此三律儀。為由增足遠離方便。立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上加五名十。十上加十。成二十耶。為此三戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各別。具足頓生。故於苾芻身中。有二百六十五戒。俱時而轉。問三種律儀。同不殺等。既爾相望。同類何別。答由因緣別。相望有異。因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別也。緣謂戒師[1]名緣。如五戒從一人受。十戒從兩師受。大戒從十師受。緣有別也。以諸遠離。依因緣發故。因緣別遠離有異。戒名遠離遠離惡也。又論云。若無此事。捨苾芻律儀。爾時[2]則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此三種。互不相違。於一身中。俱時而轉。非由受後。捨前律儀。勿捨苾芻戒。便非近事等(解云。捨苾芻時。既名近事等。明知三戒俱時轉也)。
[0895a16] 從此第二。安立四律儀。論云。近事。近住。勤策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰。
　受離五八十　　一切所應離
　立近事近住　　勤策及苾芻
[0895a20] 釋曰。初兩句標戒數。下兩句立戒名。謂若受離五所應[3]遠離。安立第一近事律儀。五所應離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。八所應離者。一[4]者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八[5]食非時食。若受離十所應遠離。安立第三勤策律儀。謂於前八。塗飾香鬘。歌舞觀聽。開為二種。復加受畜金銀等寶(解云。譏嫌重故。開一為二。妨廢修道。制畜金銀也)若受離一切所應遠離身語業。安立第四苾芻律儀。
[0895b03] 從此第三。別釋異名。論云。別解脫律儀。名差別者[6]何。頌曰。
　俱得名尸羅　　妙行業律儀
　唯初表無表　　名別解業道
[0895b07] 釋曰。此有六名。一能平險業。故名尸羅。訓釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂。身無熱惱。故名尸羅。二智者稱揚。故名妙行。三所作自體。故名為業。問豈不無表亦名無作。如何今說所作自體。答有慚恥者。受無表力。不造眾惡。故名不作表思所造。得所作名。四能防身語。故名律儀。第五第六名者。頌言唯初表無表名別解業道。名別解脫者。第五名也。業道者。第六名也。初謂初念。謂受戒時。別別棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脫名。第二念等。雖能捨惡。非初捨故。不得名為別解脫也　第二念等。但得名為別解脫律儀。能防非故。故律儀名。通初後位。無差別也。別解脫律儀者。別解脫之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業暢義。立業道名。謂戒前思。名之為業。初念戒體。名之為道。思所遊履故。業家之道。故名業道。故初剎那。名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業道。暢思起故。第二念等。不名業道。非暢思故。名為後起。根本後故。
[0895b29] 從此第二。總明成就。於中有二。一總明成就。二約世明成就。就初總明。復分三段。一明成三戒。二明斷律儀。三會經二律儀。此下第一。明成三戒。論云。誰成就何律儀。頌曰。
　八成別解脫　　得靜慮聖者
　成靜慮道生　　後二隨心轉
[0895c07] 釋曰。初句明成別解脫。次兩句明成定道。後句明差別。八成別解脫者。始自苾芻。終於近住。此之八眾。成別解脫戒也。得靜慮者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者。謂學無學也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒從靜慮生。或依靜慮故。名靜慮生律儀。若得聖者。成道生律儀。後二隨心轉者。唯定道二名心隨轉。入定則有出定則無。與定心。俱名心隨轉。別解脫戒。非心隨轉。[7]異心無心。亦恒轉故(異心者。惡無記也)。
[0895c19] 從此第二。明斷律儀。論云。靜慮無漏。二種律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰。
　未至九無間　　俱生二名斷
[0895c22] 釋曰。未至九無間者。謂未至地。九無間道。有斷律儀。此無間道。通靜慮道及無漏道也。俱生二[8]名斷者。二謂靜慮無漏戒。[9]此戒與未至九無間道。俱時而生。名俱生二也。此俱生二。以能永斷欲[10]廛惡戒。及能起惑。名斷律儀。前八無間。俱生二戒。能斷欲惑。名斷律儀。第九無間。俱生二戒。能斷欲惑。兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。方名為斷。故前八品。不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至也。無間道斷惑。解脫道證滅。故唯無間。名斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道。有漏律儀。取所餘未至地有漏解脫道律儀。及上地有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九無間道。無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。以無間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至定。九無間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮律儀。無間道故。名斷律儀。第四句者。除未至定。九無間道無漏律儀。取所餘未至地。無漏解脫道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。非無間道故。非斷律儀也。
[0896a16] 無漏律儀。非斷律儀。亦有四句。准前四句。思而可知。
[0896a18] 從此第三。會經二律儀。論云。若爾世尊所說。略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀　意律儀善哉　善哉遍律儀(遍律儀者。總歎三業)。
[0896a20] 又契經說。應善守護。應善安住眼根律儀。問此上兩經意及眼根。此二律儀。以何為自性。答此二自性。非無表色。若爾是何。頌曰。
　正知正念合　　名意根律儀
[0896a25] 釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念[1]是念。以此念慧。能防過非。故二律儀。慧念為體。
[0896a29] 從此第二。約世明成就。一成就無表。二成就表。三明惡戒名。四成表無表。就成無表中。一約世明成就。二約世成處中。三住善惡成中。且初約世明成就者。論云。今應思擇。表及無表。誰成就何。齊何時分(問也)且辨成無表律儀不律儀。頌曰(答也。表在後文明[2]也。此唯明無表。故言且也)。
　住別解無表　　未捨恒成現
　剎那後成過　　不律儀亦然
　得靜慮律儀　　恒成就過未
　聖初除過去　　住定道成中
[0896b11] 釋曰。前三句。明別解脫無表。次一句。明不律儀無表。次兩句。明定共無表。次一句。明道共無表。後一句。雙明定道。住別解無表未捨恒成現者。別解無表。未捨已來恒成現在。此未捨言。遍流至後定道句中。以說成就必未捨故。剎那後成過者。此明別解脫無表初剎那後亦成過去。法後得故。成過去也。由此初念。唯成現世。若第二念。通成二世。無法前得。不成未來。問何故無法前得。答不隨心。色勢微劣故。無法前得。不律儀亦然者。此明不律儀無表。約世成就。如別解脫戒。故言亦然。謂至未捨惡戒已來恒成現在。初剎那後。亦成過去。得靜慮律儀恒成就過未者。此明靜慮戒。未捨已來恒成過去及與未來。恒成就過者。謂餘過去生。所失靜慮戒。今初剎那。必還得彼過去定戒。恒成未者。隨心轉色。勢力強故。若未捨已來。恒成未來。聖初除過去者。謂聖所住。無漏律儀。於初剎那苦法忍位。必成未來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既無。故不說成就。若第二念。恒成過未。與定戒同也。住定道成中者。住謂現住。中謂現在。過未中故。正在定中。說名為住。若在觀位。成現在戒。名為成中。若出觀時。不成現在。以定道戒隨心轉故。
[0896c08] 從此第二。約世成處中。論云。已辨安住善惡律儀。住中云何。頌曰。
　住中有無表　　初成中後二
[0896c11] 釋曰。言住中者。謂非律非不律也有。無表者。謂此住中未必一切皆有無表。或有無表。故標有言。若有無表。即是善戒。或是惡戒。種類所攝。初成中後二者。住中無表初成現在。初剎那後。成過現二世也。
[0896c16] 從此第三。明住善惡成中。論云。住律儀不律儀。亦有成惡善無表。不設有成就。為經幾時。頌曰。
　住律不律儀　　起染淨無表
　初成中後二　　至染淨勢終
[0896c21] 釋曰。上二句。答前問。下二句。答後問。若住律儀。起染無表者。如諸苾芻起勝煩惱。作殺縛等。住不律儀。起淨無表者。如屠人等起淳淨心。作禮佛等。然此二心。未斷[3]已來。所有無表。恒時相續。故此無表。至染淨勢終也。初念唯成現在。後念成過現二世　從此第二。明成表者。論云。已辨無表。成表云何。頌曰。
　表正作成中　　後成過非未
　有覆及無覆　　唯成就現在
[0897a02] 釋曰。前兩句。明成善惡表。下兩句。明成無記表。表正作成中者。此表謂律不律。及處中表也。正作此表業。恒成現在。名為成中。後成過非未者。此上表業。初剎那後。通成過去。非成未來。不隨心色。勢微劣故。有覆及無覆唯成就現在者。明無記表也。唯成就現在者。謂無記表。唯法俱得。成現在世。無前後得。不成過未。法力劣故。此無記表。性昧鈍故。從他起故。唯成現在　有覆無記等。能發之心。雖是無記。不[1]隨他起。通成三世。謂無記心。名為劣心。無記表業。從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表成[2]現心成三世。有差別也。
[0897a15] 從此第三。明惡戒異名。論云。此不律儀。名差別者。頌曰。
　惡行惡戒業　　業道不律儀
[0897a18] 釋曰。此有五名。是不律儀名之差別。是諸智者。所呵厭故。果非愛故。立惡行名。污淨尸羅。故名惡戒。身語所造。故名為業。根本所攝。故名業道。不禁身語。名不律儀。然業道名。唯目初念。通初後位。立餘四名。
[0897a23] 從此第四。成表及無表。論云。或成表業。非無表等。應作四句。其事云何。頌曰。
　成表非無表　　住中劣思作
　捨未生表聖　　成無表非表
[0897a27] 釋曰。初兩句。是第一句。下兩句是第二句。成表非無表者。標也。住中劣思作者。釋也。住非律非不律。名為住中。謂住中人。以微劣[3]心。造善造惡。唯發表業。以心輕故。不發無表。捨未生表聖成無表非表者。謂經生聖住胎藏位。表業未生。過去生者。今時已捨。故不成表。但成無表。若欲色聖。成過未定道無表。若無色界聖。成過未道共無表　俱句者。謂住[4]處中。重心造業。及未經生。聖人亦成表。成無表名俱句也　俱非者。謂諸異生。住胎藏中。不成表及無表也　從此第三。明得戒緣別。一明得三律儀。二明時分齊。三明近住戒。四明近事戒。五明得三戒別。從此第一明得三律儀。論云。此諸律儀。由何而得。頌曰。
　定生得定地　　彼聖得道生
　別解脫律儀　　得由他教等
[0897b15] 釋曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未至中間。四根本禪。及上三近分靜慮。名為定地。此定生戒。與定心俱。故得定地。得定戒也。彼聖得道生者。明得道戒也。彼謂彼前靜慮。復說聖言。簡取六地。謂未至中間。四根本定。唯此六地。有無漏道。故說聖言。簡取無漏六靜慮地。得彼聖道。得道生戒。與心俱故。別解脫律儀得由他教等者。明得別解脫戒也。言他教者。從師受故。此有二種。一從僧伽得。僧伽此云眾。苾芻及尼正學。依眾發戒。名從僧伽得。二依補特伽羅得。是別人也。餘勤策等。五種戒。不從眾發。名從補特伽羅得。頌云等者。毘婆沙師說。有十種得具戒法。故說等言。一由自然謂佛獨覺。自然是智。以不從師。證此智時。得具足戒。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比丘。見道生時。得具足戒。三由佛命善來苾芻。爾時得戒。謂耶舍等。正理論云。由本願力。佛威加故。四由信受佛為大師。得具足戒。謂大迦葉也。五由善巧酬答。謂蘇陀夷。年始七歲。佛問汝家在何。彼答言。三界無家。稱可佛心。未滿二十。佛許僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。謂大生主。梵云摩訶波闍波提。大梵天王。名大生主。生眾生多故。從梵王邊。乞得以所乞處為名。佛遣阿難為說八法。彼聞[5]敬重。便即得戒。七由遣使。謂法授尼。此尼端正。恐路有難。不住僧中。僧遣使尼。傳法往與授戒。彼便得戒。以尼端正。別開此緣。八由持律為第五人。邊國僧少。許五人受。要須一人持律羯磨。故云第五。九由十眾得。謂於中國。十由[6]三說歸佛法僧。謂六十賢部。共集受具足戒。佛遣阿難。為說三歸。彼便得戒。如上所得別解脫律儀非必定。依表業而發。
[0897c21] 從此第二。明戒時分齊。一明別解脫戒。二明不律儀。今即是初戒時分齊[＊]者。論云。又此所說。別解脫戒。應齊幾時。要期而受。頌曰。
　別解脫律儀　　盡壽或晝夜
[0897c26] 釋曰。苾芻等七眾。要盡形壽。唯近住戒。一晝夜受。以戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。故時定爾。若依經部。或一晝夜或多晝夜。皆容受得近住律儀。毘婆沙師言。曾無契經說過晝夜。受近住成。是故我宗。不許斯義。
[0898a03] 從此第二。明惡戒時。論云。依何邊際。得不律儀。頌曰。
　惡戒無晝夜　　謂非如善受
[0898a06] 釋曰。要期盡壽。造諸惡業。得不律儀。非一晝夜。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師。我一晝夜受不律儀[1]戒。此是智人所訶厭業。無對師故。無一晝夜。要期盡壽。雖不對師。由起畢竟壞善意樂。得不律儀。
[0898a12] 從此第三。明近住戒。就中一明受方法。二明具八支。三明不受近事得近住。且初明受方法者。論云。說一晝夜近住律儀。欲正受時。當云何受。頌曰。
　近住於晨旦　　下座從師受
　隨教說具支　　離嚴飾晝夜
[0898a18] 釋曰。此有七意。一於晨旦。謂受此戒。要日出時。此戒要經一晝夜故。若旦有礙緣。齋竟亦得受。二須下座。謂在師前。居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有[2]病。若不恭敬。不發律儀。三從師受。謂必從師。無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師。能不違犯。四隨教說。受此戒者。應隨師教受者後說。勿前勿俱。異此授受。二俱不成。五具足受八支。方成近住。隨有所闕。近住不成。六離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具。不必須離。緣彼不能生憍逸故。七晝夜謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者。但生妙行。不得律儀。[3]云近住者。近阿羅漢住。以隨學彼故。或近盡壽戒住。或名長養長養薄少。善根有情。令其善根漸增長故。如有頌曰　由此能長養　自他善淨心　是故薄伽梵　說此名長養。
[0898b06] 從此第二。明具八支。論云。何緣受此。必具八支。頌曰。
　戒不逸禁支　　四一三如次
　為防諸性罪　　失念及憍逸
[0898b10] 釋曰。前兩句者。離殺等四。名為戒[4]支。防性罪故　離飲酒一。名不放逸支。酒必放逸。犯性戒故　離塗飾等三。名禁約支。以能隨順厭離心故　下兩句者。釋上立三支也。所以立第一戒支者。為防性罪故。殺生等四。名為性罪　立第二不放逸支者。防失念故　立第三禁約支者。防憍逸故　而說此八。名八齋支者。依經部宗。此之八種。總名為齋。別說為支　支者分也。以別成總。得支名故。是故齋名。假而非實。如車眾分(攬眾分成。名為車也)。及四支軍(攬象馬車步。四支成名軍也)。五支散等(攬五分藥。成名散也)。其車軍散。三是假名也　若薩婆多宗。離非時食是齋體。八中一故。亦齋支。所餘七支。八中一故。是齋支。非是離非時食。非齋也。
[0898b25] 從此第三。明不受近事。得近住。論云。為唯近事即得受近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。
　近住餘亦有　　不受三歸無
[0898b29] 釋曰。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事。但受三歸。亦得近住故。言餘亦有。不受三歸。必不得近住。故言不受三歸無。或有不知要受三歸。方始發戒。或復忘誤。直受近住。亦發得戒。由意樂力。發律儀故。
[0898c05] 從此第四。明近事戒。一明發戒時。二會經文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻不犯。七明離虛誑語。八明遮飲酒。此下第一。明近事律儀。依經部宗。受三歸名三歸近事。後說五戒相。名五戒近事。受三歸時。未發五戒。於此五戒。隨受多少。皆發得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發五戒。要須五戒。方名近事。故論云。如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦(此云近事)。願尊憶持。慈悲護念。齊此名曰鄔波索迦。為但受三歸。即成近事(引經起問)。外國諸師。說唯此即成(經部宗答。唯此三歸。即成近事也)。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀。則非近事(有宗義也。要五戒名近事)。若爾應與此經相違(經部難也。此大名經。但說三歸。不言五戒也)。此不相違。已發戒故(有宗答也)。何時發戒(經部[5]徵已上論文)。頌曰。
　稱近事發戒　　說如苾芻等
[0898c23] 釋曰。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經中。稱近事言。此時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦願尊憶持。慈悲護念。此時即發近事五戒。稱近事等言。便發律儀故。本求戒心。擬受五戒。故受三歸。即發五戒。以經復說我從今日。乃至命終。捨生言故。此經意。說捨殺生等。略去殺等。但說捨生。故於前時。已發五戒。說如苾芻等者。舉喻釋成也。說謂經說捨殺生等。由如苾芻。一白三羯磨竟發苾芻戒。後說四重學處者。令識相堅持。近事戒亦然。先受三歸已。發近事戒。[1]後說捨生等。令識相堅持。是故近事。必具律儀。
[0899a07] 從此第二會經文。頌曰。
　若皆具律儀　　何言一分等
　謂約能持說
[0899a10] 釋曰。前兩句。引經難。後一句。通釋也。經部師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有四種。一能學一分(謂一戒也)。二能學少分(謂二戒也)。三能學多分(謂三戒四戒也)。四能學滿分(謂五戒也)。謂約能持說者。有宗通釋也。理實近事。須具五戒。謂約能持。說一分等。能持先所受故。說能學言。若不爾者。應言受一分等。經既不言受一分等。明知能學。約能持說。
[0899a18] 從此第三。明三品戒。論云。此近事等。一切律儀。何緣得成下中上品。頌曰。
　下中上隨心
[0899a21] 釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此理故。或有羅漢。成下品戒。異生成上品戒。
[0899a25] 從此第四。明三歸體。論云。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
　歸依成佛僧　　無學二種法
　及涅槃擇滅　　是說具三歸
[0899a29] 釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無學法。由無學法。能成佛故。又佛得無學法。是殊勝故。又佛得無學法。能覺悟一切故　由此三義故。歸依也　無學法者。謂佛身中。盡無生智。無漏五蘊為體　歸依僧者。謂歸依成僧二種法。所謂學法。無學法。此二種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切眾生身中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸依　若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無學法。亦歸依佛身。以損生身。成無間罪。故知佛身亦真佛體。故須歸依。歸依僧者。亦歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此能歸依。語表為體。問歸依者。何義。答是救濟義。由歸三寶。解脫苦故。如世尊言。眾人怖所逼。多歸依諸山(山神名也)園苑及叢林(亦神名也)孤樹制多等(孤樹神。制多外道塔[＊]也)。此歸依非勝。此歸依非尊。不因此歸依。能解脫眾苦。諸有歸依佛。及歸依法僧。於四聖諦中。恒以慧觀察知苦(苦諦)知苦集(集諦)知永超眾苦。知八支聖道([2]遣諦)。趣安穩涅槃(滅諦)。此歸依最勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脫眾苦。是故歸依。普於一切受律儀處。為方便門。
[0899b23] 從此第五。明離邪行。論云。何緣世尊於餘律儀處。立離非梵行。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行([3]離欲邪行者。自妻不非時也)　頌曰。
　邪行最可呵　　易離得不作
[0899b27] 釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責。侵他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠離故。謂邪行易遠離。在家耽欲。離非梵行。難故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸聖者。於欲邪行。決定不作。得不作律儀。經生聖者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非梵行。則不如是。謂初二聖。有自妻故。有非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若不爾者。應經生聖犯近事戒。有自妻故。
[0899c07] 從此第六。明娶妻不犯。論云。諸有先受近事律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。先受戒時。得律儀不(問也)。理實應得。勿但於一分。得別解脫律儀(答也)。若爾云何。後非犯戒(難也)。頌曰。
　得律儀如誓　　非總於相續
[0899c12] 釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪。非總於相續者。謂誓不言我總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。非毀犯前戒。
[0899c18] 從此第七。明離虛誑語。論云。何緣但制離虛誑語。非離間語等。為近事戒。亦由前說三種因故。謂虛誑語。最可呵故。諸在家者。易遠離故。一切聖者。得不作故。復有別因。頌曰。
　以開虛誑語　　便越諸學處
[0899c24] 釋曰。學處者戒名學處。所應學故。越者違越　若開誑語。便越學處。被檢問時。於所犯戒。便言我不作。因斯於戒。多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆制虛誑語。
[0899c29] 從此第八。明離飲酒。論云。何緣於彼諸遮罪中。不制離餘。唯遮飲酒。頌曰。
　遮中唯離酒　　為護餘律儀
[0900a03] 釋曰。遮罪雖多。飲酒過重。謂飲酒者。心多放逸。必犯律儀。為護律儀。故遮飲酒。酒無定量。少分亦醉。故佛嚴制。乃至茅端亦不許飲酒非性罪。佛教遮制。不許令飲。違遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時。聖必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。療病飲酒。不為醉亂。許無染心。故非性罪。
[0894b15] 從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。復應辨前表無表相。頌曰。

[0889b07] 造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一明所造業。二明能造大種。就明所造業中。一明二三業。二明五種業。此下第一明二三業。牒前問起。論云。如前所說。有情世間。及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。頌曰。
　世別由業生　　思及思所作
　思即是意業　　所作謂身語
[0889b18] 釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。世別由業生者。世間差別。由業所生。非自在天及大梵王。為一因主。作先覺因。生諸世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先覺因能生世間。此虛計也。業有善惡。果分淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天善業。惡不能雜。名為純業。以業純善。所感內外。二事俱妙　問此所由業其體云何。答思及思所作者。此明二業。於契經中。說有二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三業。即前二業。開為三種。思是意業。思所作者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引起。名為意業。言身業者。約所依立。身謂色身。業依身起。名為身業。言語業者。約自性立。以語自性即是業故。又論云。然心所思。即是意業。思所作業。名為身語二業。是思所等起故(解云。思名等起。思與心等。能引起身語業也)。
[0889c09] 從此第二。明五業。一明表無表。二明身語表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。且身語二業。自性云何。頌曰。
　此身語二業　　俱表無表性
[0889c13] 釋曰。身語各有表無表故。身語二業俱表無表性。
[0889c15] 從此第二。別明身語表。論先問云。且身語表其相云何。頌曰。
　身表許別形　　非行動為體
　以諸有為法　　有剎那盡故
　應無無因故　　生因應能滅
　形亦非實有　　應二根取故
　無別極微故　　語表許言聲
[0889c22] 釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一句。論主述一切有宗。形為身表。次五句。論主破正量部動名身業。次三句。論主却破一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有宗。許身表業。形色為體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是業。有造作故。此之形色依身起故。名身表業　非行動為體者。正量部說。動名身表。為破此故。說非行動。正量部計。有為法中。心心所法。及音聲光明等。許剎那滅。定無行動。身表業色。許有動故。非剎那滅。如禮佛等身動轉時。事若未終。此之動色無剎那滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動為體　以諸有為法有剎那盡故者。立理正破。以諸有為有剎那故。定無行動。何以得知皆有剎那。以有盡故。既後有盡。知前有滅。故知有為法。皆剎那滅。故頌盡故二字。釋上有剎那故也。頌中故字。兩度言之。有剎那故。盡故。此應立量。身表業色。是有法。定無行動。是宗法。因云。有剎那故。同喻云。如心所等。並曰。心等有剎那。心等無行動。身表有剎那。身表無行動。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無剎那滅。故有行動。即顯論主剎那為因有不成過。為破此救。應立量云。身表業色定有剎那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後有盡。心所有剎那。身表後有盡。身表有剎那。故以盡故二字。成立有為皆有剎那。其理極成也。故論云。諸有為法。[1]皆有剎那。其理極成。後必盡故。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因(解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角。既有為法。滅不待因。明知有為。皆剎那滅也)。應無無因故者。破彼轉救。彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量過現量者。故非法滅皆不待因(薪待火滅。即是待因。薪等現見現量證也)。為破此救。故言應無無因故。汝許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現見覺焰等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。有為攝故。如覺焰等。覺焰是有為。不待因而滅。薪等是有為。亦不待因滅。心心所法。總名為覺。能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者。更以理逐之。又若薪等。火合為因。有熟變生。下中上別。下熟初黃。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生滅相違。豈容生因即能為滅。故以此理。顯彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生即滅故。剎那滅義成。有剎那故。定無行動　身表是形理得成立　形亦非實有者。是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假立短色　於四方面。並多生中。假立方色。於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。如應當知(所餘形色。謂高下等。皆假立也)。如見火[火*曹]於一方面。無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別類形色。則應一色二根取過。如長等色。一眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。由此應成二根取過。十二處中。理無色處二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如依觸取長等相。如是依顯能取於形(解云。此文是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。依身根觸。取長等也)。無別極微故者。說形假所由。謂離顯色外。無別極微名為長等。但由顯色。如是安布。差別相中。假立長等(方圓等相。名差別也)。然經部宗。形為身表。但假非實。形雖是表。而非是業。言身業者。以思為體。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。身之業故。故名身業。言語業者。亦思為體。謂發語思。依語門行。故名語業。語之業故。故名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。為意業體。故此三業。皆思為體。隨門異故。立差別名。依意門行。名為意業。依身門行。名為身業。依語門行。名為語業。總有四思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發[2]證思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有宗身語二業。以色為體。身業形色。語業[3]意聲。俱色攝也。故論云。謂前加行。起思惟思。我當應為如是如是。所應作事。名為思業。既思惟已。起作事思。謂隨所[4]思作所作事。能發身[5]語。名思已業(解云。經部釋經二業也。欲明二業。皆思為體。思惟者。謂審慮思。決定思是也)。語表許言聲者。此明語業。謂即言聲為語表業。此身語[6]意。皆有無表。如前界品已分別竟。
[0890c29] 從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗不許無表是實有故。[1]彼說無表。但是思種。謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦說。此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸無表無色相故(解云。一由不作。即名無表。二無表。依過去大種。大種尚非有。無表豈得有。三又無色相。由此三因。故無表無實也)。故此已下。薩婆多宗。以八義證無表實有。頌曰。
　說三無漏色　　增非作等故
[0891a11] 釋曰。此頌有八證。一說三色證。二說無漏色證。三說福增長證。四說非作成業證。五法處色證。六八道支證。七別解脫戒證。八[2]戒為堤塘證。
[0891a15] 說三無漏色者。此舉二證。一說三色證。二說無漏色證　增非作等故者。增謂第三福增長證。非作是第四非作成業證。餘四證等字收　第一說三色證者。以契經說色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對(色處是也)。二者有色無見有對(眼等五根。聲香味觸)。三者有色無見無對(無表色也)。此經既說有無見無對色。明知實有無表也　第二無漏色證者。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。體必實有。除無表外。更無有色名無漏也　第三福增長證者。如契經言。諸有淨信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續。福業[3]續起。無依亦爾。此經既言福業增長。福業增長。即是[4]無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無記心。或無心時。若無無表。依何法說福業增長。故知無表。實有體也。七有依福者。一施[5]羈旅客。二施路行人。三施有[6]病人。四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如是七種。善故名福。作故名業。業依此七。故名為事。無依福者。無物布施。但起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知別有殺等無表。來入身中。故能教人得成業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。又契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處。所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言無色。故知法處中。實有無表色。若無無表色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言故。既不言無色。明知實有無表。第六八道支證者。若無無表。應無八道支。以八道支中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以在定時[7]無語等故(解云。在定不[8]可語。無正語也。身不運動行禮佛等無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。說正語等三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能起三正。不起三邪。故於定中。說正語等。此於因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也)第七別解脫戒證者。若無無表。則亦應無別解脫戒。以受戒後雖起異緣惡無記心。而名苾芻。明知別有無表戒色。名別解脫[9]戒。惡無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒為堤塘證者。又契經說。離殺等戒。名[10]為堤塘戒。能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既說戒為堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引上八證。證無表實　從此經部。會通前說。且三色者。是定境色。非無表色。[11]瑜伽(此云相應。謂心境相應也)師說。修靜慮時。定力所生。定境界色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所生色者。名無漏色。第三福增長者。但是布施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福增長。故論云。而前緣施。思所熏習。微細相續。漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續。福業漸增。福業續起(解云。一熏習。二微細。三相續。四轉變。五差別。此五並是種子異名)　第四非作成業[12]證者。亦思種為體。第五法處所攝色者。是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支(解云。依經部宗。道俱時思。名為意樂。與出定後三正為依。故名依止。此道俱思。假立無表。名道俱無表。無表無體。於此思上。立正語等。餘文可知也)　第七別解脫戒者。亦思[13]種為體。於此思種上。有防非．止過功能。假立無表。故論云。謂由[14]思願力。先立要期能[15]定遮防身語惡業。由此故建立別解脫律儀(已上論文)　第八。戒為堤塘者。論云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷七非。於加行位。熏成加行[1]位熏成加行七思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從此加行。思種子上。[2]復更熏成根本思種。與前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨緣。念念七支增長。若遇捨緣。即不增長。惡戒亦爾。又解。於一思種。剎那剎那。七支功能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更無別體。
[0892a12] 從此第二。明能造大種。於中有三。一明表無表大種異。二明能造時同異。三明大種依地異。且初第一表無表大種異者。論云。前說無表大種所造。為表大種所造。為有異耶。頌曰。
　此能造大種　　異於表所依
[0892a18] 釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此無表色細。表色即麁。不可一四大種能生麁細二[3]果。故須異也。
[0892a21] 從此第二。明能造時同異。論云。如表與大必同時生。無表與大少分時異。頌曰。
　欲後念無表　　依過大種生
[0892a24] 釋曰。言欲者。簡色界定俱無表。定俱無表。與能造大時必同也。唯欲界繫。初剎那後。所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種俱。此時大種。懸造未來眾多無表。故第二念所有無表。依過去大生。過去大種。能造無表。[4]具生等五因。名為所依。此為所依。無表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但能為依。非所依也。論云。為轉隨轉因。如輪行於地。以手地為依(解云。過去大種。名轉因。轉之言起。無表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喻無表。手喻過去大種。地喻現身大種也)　問初念大種。造後念無表。為即用彼造初念無表大種。為別起大種。造後念無表。答依婆娑論。此有三[5]釋。第一解云。即用造初念無表大種。造後念無表。第二解云。別起一[＊]具大種。懸造未來眾多無表。第三釋云。於初念時。起眾多大種。懸造未來眾多無表。剎那剎那四大別造。
[0892b12] 從此第三。明能造地別生。論云。何地身語業。何地大種所造。頌曰。
　有漏自地依　　無漏隨生處
[0892b15] 釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種也。欲別解脫。及色定共。此二律儀。名有漏戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繫地定故。故論云。欲界所繫。身語二業。唯欲界繫。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。唯是彼地。大種所造(已上論文)　無漏隨生處者。此明無漏戒所依大種。道共無表。名為無漏戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無漏故。復不可說不繫大種。由所依身。無漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身生第四靜慮。無漏現前。唯是[6]從地。大種所造。隨生處故。義准前說。
[0892c01] 此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二約性界地辨。
[0892c03] 此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰。
　無表無執受　　亦等流情數
　散依等流性　　有受異大生
　定生依長養　　無受無異大
　表唯等流性　　屬身有執受
[0892c09] 釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦言顯此有是剎那。謂苦忍俱。道共無表。非等流故。名有剎那　言情數者。又此無表依內身起。有情數攝　散依等流性有受異大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別解脫無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。名有執受。必有愛心。執為自體。故有執受異大生言。顯身三口四七支無表。一一各別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無異大者。明定無表所依大種。定生無表。總有二種。謂靜慮戒。及無漏戒　此二無表。所依大種。唯長養性。以在定中必能長養四大種故。定生大種。唯長養性也　又定大種。是無執受以於定位。必無愛心執此大種。為內自體故。無執受無異大者。顯定無表七支。同一四大種造。以此大種與定心俱。定心一故。故此大種。亦唯一[＊]具。又此七支。展轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表不屬身故。無執受也。然有新生等流大種遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不大。異熟虛疎。有孔隙故。故得相容。
[0893a08] 從此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差別云何。頌曰。
　無表記餘三　　不善唯在欲
　無表遍欲色　　表唯有伺二
　欲無有覆表　　以無等起故
[0893a14] 釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不通無記。唯善惡性。故說記言。餘謂表業。及與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色者。此明無表不通無色。以無色界無大種故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆沙師。作如是說。為治惡戒。故起尸羅。唯欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發身語業。名有覆表。論云。復以何緣。二定已上。都無表業。欲界無有有覆無記表業。
[0893b10] 以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。見所斷惑。內門轉故。以欲界中。決定無有有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。欲界無有有覆無記表業(已上論文思而可知)。
[0893b15] 從此第二。明三性所由。就中有二。一[1]明三性所由。二明二種等起。且明三性者。論明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由何因成。頌曰。
　勝義善解脫　　自性慚愧根
　相應彼相應　　等起色業等
　翻此名不善　　勝無記二常
[0893b23] 釋曰。勝義善解脫者。涅槃名解脫。以涅槃中。最極安隱。眾苦都寂。猶如無病。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。故此涅槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。如雜藥水。等起色業等者。色業謂身[2]語表無表業等。等取不相應中四相及得。二無心定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝義不善。謂生死法。由生死法。苦為自性。極不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虛空非擇滅。二常法也。以是常故。名為勝義。非道所證故。稱曰無記。理實有為無記。名自性無記。此論略而不論。正理論具明。應知無記中。無有相應等起無記也。問若等起力。令身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲起業。非四大種。故不成例。
[0893c22] 從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何緣。契經中說由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及邪命等(解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。發邪語等。如何見惑。不發表乎)　此不相違(總答)。何以故(徵也)。頌曰。
　等起有二種　　因及彼剎那
　如次第應知　　名轉名隨轉
　見斷識唯轉　　唯隨轉五識
　修斷意通二　　無漏異熟非
　於轉善等性　　隨轉各容三
　牟尼善必同　　無記隨或善
[0894a04] 釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約六識。明差別。後[1]一行頌。約三性辨同異。等起有二種者。標也。表無表色等起。有二種也。因及彼剎那者。列名也。一因等起。二剎那等起。發業前心。名因等起。在先為因故　與業俱心。名剎那等起　同[2]一剎那時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。[3]說名為轉。謂能轉業。轉之言起。將作業時。能引發故　剎那等起。名為隨轉。謂隨業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能為轉。但為遠因。助尋伺心。能起表也。不為隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故(外門者謂修斷)唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別故。不能為轉。外門起故。能為隨轉。修斷意通二者。明俱句也。修所斷識。有分別故。而能為轉。外門起故。亦為隨轉。無漏異熟非者俱非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容三者。明轉隨轉三性不同也。善等[4]性者。等取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦通無記。是故言或。以佛世尊於說法時。心或增長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨轉。言佛有無記心[5]也。若依薩婆多宗。許佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若[6]依大眾部宗。說佛無無記心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定(那伽此云龍頭。顯佛世尊)。

 [0885a17] 從此大文第三。明三分齊。就中一明三極少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年等辨壽量有殊。二量不同。未說今說。此二建立。無不依名前二及名。未詳極少。今應先辨三極少量。頌曰。
　極微字剎那　　色名時極少
[0885a24] 釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少[4]也。剎那者。是時極少也。一字者。是名極少也。謂分折諸色。至[5]一極微。為色極少。分折諸名。至於一字。為名極少。分折於時。至一剎那。為時極少。一字名者。如說瞿名。問何名剎那。答眾緣和合。法得自體頃。又解或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作如是說。由如壯士一度[6]彈指頃。六十五剎那。如是名為一剎那量。
[0885b04] 從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二明年等。且初辨踰繕那[7]等者。論云。已知三極少。前二量云何(總問)。今且辨前踰繕那等(別問)。頌曰。
　極微微金水　　兔羊牛隙塵
　蟣虱麥指節　　後後增七倍
　二十四指肘　　四肘為弓量
　五百俱盧舍　　此八踰繕那
[0885b12] 釋曰。極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七。為一金塵(一解[8]云。塵向金上住。又解塵透金。過至下。水塵皆有兩釋也)。積七金塵為一水塵。積七水塵。為一兔毛塵(一解兔毛上住。[9]一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有兩[10]釋)。積七兔毛塵。為一羊毛塵。積七羊毛塵。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為一隙遊塵。積七隙遊塵。為一蟣。積七蟣。為一蝨。積七蝨。為一[麩-夫+廣]麥。積七[麩-夫+廣]麥。為一指節。三節為一指。二十四指。橫布為一肘。竪積四肘。為一弓。謂尋。竪積五百弓。為一俱盧舍。一俱盧舍者。計是從村。至阿練若(此云無喧雜)中間道量。說八俱盧舍。為一踰繕那(解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六里)。
[0885b26] 從此第二。明年等。就中一明剎那至年。二明諸劫數。且初明剎那至年者。論云。如是已說踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰。
　百二十剎那　　為怛剎那量
　臘縛此六十　　此三十須臾
　此三十晝夜　　三十晝夜月
　十二月為年　　於中半減夜
[0885c04] 釋曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。三十晝夜。為一月。十二月。為一年。於一年中。分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知夜減。
[0885c12] 從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如是已辨剎那至年。劫量不同。今次當辨。頌曰。
　應知有四劫　　謂壞成中大
　壞從獄不生　　至外器都盡
　成劫從風起　　至地獄初生
　中劫從無量　　減至壽唯十
　次增減十八　　後增至八萬
　如是成已住　　名中二十劫
　成壞壞已空　　時皆等住劫
　八十中大劫　　大劫三無數
[0885c24] 釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便至。若時地獄。有情命終。無復新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。與人天同壞。若[1]是時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍]">贍部洲人。東西二洲。例此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼無能入定離欲(北洲不入定顯。不生色界也)。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣四[2]大王天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時四[3]大王天。有情都盡。是名已壞四大王天。餘五欲天。例此應說。乃至欲界。無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千[4]大千世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海乾[5]渴。眾山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲界火。猛焰上昇。為緣引生色界火炎。餘災亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名壞劫(已上釋初行頌)　所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。成劫便至。一切有情。業增上力。空中漸有微細風生。是器世間。將成前相。風漸增盛。成立如前所說。風輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩[6]天宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵處。為大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人[7]趣。北俱盧。西牛貨。東勝身。南贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應知已滿(已上釋第五第六句)　此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歲。至住劫初。壽方漸減。從無量[8]劫減。至極十年。即名為初一住中劫(已上釋第七第八句)　此後十八。皆有增減。謂從十歲增至八萬[9]從八萬[10]歲減。至十[11]年第二十劫唯增無減。謂從十歲。增至八萬。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等初減後增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)　所餘成壞。及壞已空。雖無增減。二十差別。然由時量與住劫同准住各成二十中劫(已上釋第十三第十四句也)　成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸住。壞中後劫。壞器世間。前十九劫。有情漸捨。如是所說。成住壞空。各二十中劫。積成八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經說三劫阿僧祇耶(此云無數)積何劫。成三劫無數。答累前大劫為十百千。乃至積成三劫無數。問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯不可數。解脫經說六十數中。阿僧祇耶。是第五十二一數　問云何六十。答如彼經言。有一無餘數。始為一。[12]一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為鉢羅[13]那庾多。十鉢羅[＊]那庾多為大鉢羅[＊]那庾多。十大鉢羅[＊]那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿蒭婆。十阿蒭婆為大阿蒭婆。十大阿蒭婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨鉢耽。十三磨鉢耽為大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅闍。十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步多為大毘步多。十大毘步多為跋邏欃。十跋邏欃為大跋邏欃。十大跋邏欃為阿僧祇耶。於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中阿僧祇耶。名[1]劫無數。此劫無數。復積至[2]三。經中說為三劫無數。非諸算計不能數知。故得說為三劫無數。問何緣菩薩發願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。甚難可得。非多願行。無容得成菩[3]提。[4]菩薩要經三劫無數。修大福德智慧資糧。六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩提。是故[5]定應發長時願。問若餘方便。亦得涅槃。何用菩薩久修苦行。答為欲利[6]樂一切有情故。求菩提發長時願。云何令我具大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即為己益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。無大慈悲。於如是有情。此事實難信　無心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非難信　如有久習無哀愍者。雖無益己。而樂損他。世所同[7]志如是菩薩。久習慈悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。[8]又此菩薩。由種性異有此志願起。於他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異他益。而別有自益。依如是義。故有頌曰　下士勤方便　恒求自身樂　中士求滅苦　非樂苦依故　上士恒勤求　自苦他安樂　及他苦永滅　以他為己故。
[0887a29] 此言上士。謂菩薩也。意說菩薩觀他如己。故見他樂。即為己樂。
[0887b02] 從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。出現世間。為劫增時。為劫減時。頌曰。
　減八萬至百　　諸佛現世間
　獨覺增減時　　麟角喻百劫
[0887b08] 釋曰。從此州人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年於此中間。諸佛出現。問何緣增位。無佛出耶。答有情樂增。難教厭故。問何緣減百年。無佛出耶。答五濁極增。難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。說名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家善。或由見濁。損出家善。[9]若有情濁。衰損自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病損無病也　獨覺出現。通劫增減。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者麟]">麟角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨勝。有餘師說。先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自悟道。得獨勝名。由本事中說。一山中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修苦行。麟角喻[10]者。要百大劫。修菩提資糧。然後方成觸角果也。
[0887c02] 從此第二。明輪王出現。論云。輪王出現。為在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何相(五問)。頌曰。
　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪
　一二三四洲　　逆次獨如佛
　他迎自往伏　　諍陣勝無害
　相不正明圓　　故與佛非等
[0887c09] 釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一句答第三問。次[11]兩句答第四問。後兩句答第五問。從此洲人壽無量歲。至八萬歲。有輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二俱生。唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相破。煩而不敘。此四輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土。安穩富樂。多諸人眾。唯願天尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。經說輪王有七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶　如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。故有差別。
[0888a04] 從此第三。明劫初有王。論云。劫初人眾。為有王為無。頌曰。
　劫初如色天　　後漸增貪味
　由墮貯賊起　　為防雇守田
[0888a08] 釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長壽久住　有如是類。地味漸生。其味甘美。其香欝馥。時有一人。稟性耽味。嗅香取食。餘人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現　由漸耽味。地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之　地餅復隱。爾時復有林藤出現　競耽食故。林藤復隱。爾時有非耕種。香稻自生。眾共取之。以充所食　此食麁故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯[1]遂復有男女根生　由二根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時　爾時諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。稟性懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己[2]分田。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫偷過起始於此時　為欲遮防。共聚評議。僉量眾內一有德人。各以所[3]取六分之一．雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王(此云共許王也)。自後諸王。此王為首　時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名(此云淨志)　後時有王。貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王為禁止。行輕重罰。為殺害業。始於此時。時有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虛誑語生。此時為首。
[0888b10] 從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二明大三災。且小三災者。論云。於劫減位。有小三災。其相云何。頌曰。
　業道增壽減　　至十三災現
　刀疾飢如次　　七日月年止
[0888b15] 釋曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道。後後轉增。由惡業增。故此洲人壽量漸減。乃至極十。小三災現。故諸災患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。十歲時人。為非法貪相續增盛。不平等愛映弊其心。瞋毒增上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利刀。互相殺害　又中劫末十歲時人。由具如前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療　又中劫末。十歲時人。亦具如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由是世間多[4]遇飢饉。既無支濟。多分命終。由飢饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。二種聚集。為益後人。輟其所食。置於小篋。擬為種子　白骨亦二。一彼時人。命終未久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。運籌亦二。一由糧少。行籌食之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小麁飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用水煎。分共飲之。以濟餘命　然有聖教說治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄。起慇淨心[5]奉施眾僧。決定不逢疾疫劫起。若有能以一摶之食。起慇重心。奉施眾僧。決定不逢飢饉災起　刀兵劫起。極唯七日。疾疫災起。七月七日。飢饉災起。七年七月七日。過此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災起。謂瞋增盛。身力羸劣。數加飢渴。北洲總無。
[0888c16] 從此第二。明大三災。論云。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辨。頌曰。
　三災火水風　　上三定為頂
　如次內災等　　四無不動故
　然後器非常　　情俱生滅故
　要七火一水　　七水火後風
[0888c23] 釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。令捨下地集上天宮。初火災興。由七日現。次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相擊。此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。上三定為頂者。第二靜慮。為火災頂。此下為火。所焚燒故。第三靜慮。為水災頂。此下為水所浸潤故。第四靜慮。為風災頂。此下為風。所飄散故。如次內災等者。謂初靜慮。尋伺為內災。能燒煩惱心。等外火災故。第二靜慮。喜受為內災。與輕安俱潤身如水。等外水災故。第三靜慮。動息為內災。息即是風。等外風災故。下三靜慮。有如是內災。遭是外災壞　問何緣[1]不立地亦以為災[2]耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與地相違。不可說言地還違地。問第四靜慮。何為外災[＊]耶。答頌言四無不動[3]故。彼無外災。離內災故。由佛說彼。名不動地故。內外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是常。答頌言然彼器非常情俱生滅故。謂彼天處。無總地形。但如眾星居處各別。彼天生時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所說三災。云何次第。答頌言要七火一水七水火後風。要先無間。起七火災。其次定應一水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水災。一風災起。應知八七火災中間。有七水災。[4]次第八七火災後。有一風災。計數總有六十四災　問何緣七火災後有一水災。答謂順極光淨天壽八大劫故。謂緣水災壞第二禪。既極光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第二禪也。問何緣八七火災後。方有一風災。答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四[5]劫故。第六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文遍淨天壽。六十四劫。