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阿比达磨藏显宗论(40卷)   尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉 詔譯

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阿毘達磨藏顯宗論卷第三十一
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯賢聖品第七之三
[0925b07] 已[2]辯見修二道生異。當依此道分位差別。建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位。建立眾聖有差別者。頌曰。
 名隨信法行  由根鈍利別
 具脩惑斷一  至五向初果
 斷次三向二  離八地向三
[0925b13] 論曰。見道位中聖者有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行者。由先樂觀察修[3]集加行故。諸有情類種[4]姓差別。法爾先來如是安住。於諸事業有不樂觀。或有樂觀能不能轉。即二聖者。由於修惑具斷有殊立為三向。謂彼二聖。若於先來未以世道斷修斷惑名為具縛。[5]或先已斷。欲界一品乃至五品。至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂預流果。此於一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品。至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。謂一來果。遍得果中此第二故。若先已離欲界九品。或先已斷初定一品。乃至具離無所有處。至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還果。數准前釋。如是隨信隨法行者。由先具縛斷惑有殊。數別各成七十三種。謂於欲界具縛為初。至斷九品以為第十。如是乃至無所有處。地地各九為七十三。諸後具縛即前離九。故後七地無別具縛。次依修道道類智時。建立眾聖有差別者。頌曰。
 至第十六心  隨三向住果
 名信解見至  亦由鈍利別
[0925c08] 論曰。即前隨信隨法行者。至第十六道類智心。名為住果。不復名向。隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果。前一來向今住一來果。前不還向今住不還果。阿羅漢果。必無初得。異生無容。離有頂故。見道無容。斷修惑故。至住果位。捨得二名。謂不復名隨信法行。轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。諸鈍根者。先名隨信行。今名信解。由信增上力勝解顯故。諸利根者。先名隨法行。今名見至。由慧增上力正見顯故。何緣先時斷修所斷欲一至五。或七八品。初定一品。廣說乃至。無所有處。第九品惑。至第十六道類智心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向。頌曰。
 諸得果位中  未得勝果道
 故未起勝道  名住果非向
[0925c24] 論曰。依得聖道建立八聖。故初得果位未得勝果道。以得果心於勝果道所對治惑非對[6]治故。非非彼治現在前時得彼治道。其理決定。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生。道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得。此道引彼離繫得生。可說此道能證彼滅。以得前果時未得勝果道故。住果者。乃至未起勝果道時。雖先已斷修所斷惑欲一品等。但名住果不名後向。後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶。於勝果道現前時得為諸先斷。後修斷惑入離生位得前果已。此生定起勝果道耶。理必應然。以本論說聖生第四靜慮以上無漏樂根定成就故。彼障已斷必欣彼故。障已斷道易現前故。如是已依先具倍離及全離欲入見諦者。十六心位立眾聖別。當約修惑辯漸次生。能對治道分位差別。頌曰。
 地地失德九  下中上各三
[0926a13] 論曰。失謂過失。即所治障。德謂功德。即能治道。如先已辯欲修斷惑九品差別。上四靜慮及四無色。應知亦然。生死無非九地攝故。如所治障。一一地中各有九品。諸能治道無間解脫。九品亦然。失德如何。各分九品。謂根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上品。應知此中下下品道勢力能斷上上品障。如是乃至上上品道勢力能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故此德有時上上品等失已無故。應知此中智雖勝惑。未增盛故道名下品。相續中惑雖極難斷。細隨行故障名下品。依如是理應立譬喻。如浣衣位垢先除。於後後時漸除細垢。又如闇小明能滅。要以大明方滅細闇。失德相對理亦應然。由此可言白勝黑劣。以剎那頃能治道生拔無始來諸惑根故。已辯失德差別九品。次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中。總亦名為信解見至。隨位復有多種差別。先應建立都未斷者。頌曰。
 未斷修斷失  住果極七返
[0926b05] 論曰。諸住果者。於一切地脩所斷失。全未斷時名為預流。生極七返。七返言顯七往返生。是人天中各七生義。極言為顯受生最多。非諸預流皆定七返。故契經說。極七返生。是彼最多。七返生義。經說。與此義無差別。諸無漏道總名為流。由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得彼預流故。說名預流。此預流名為目何義。若初得道名為預流。則預流名應目第八。若初得果名為預流。則倍離欲全離欲者。至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名預流。約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者。初所得果以立名故。一來不還非定初得。唯有此果必初得故。何緣此名不目第八。未具得向果無漏道故。未具得見修無漏道故。未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流。道類智時皆具至得。是故第八不名預流。由此預流唯是初果。彼從此後欲人天中各受七生。應言十四。何故說彼極受七生。此責不然。七數等故。如七葉樹及七處善聖道力故不過七有。中間雖有聖道現前。餘業力持不證圓寂。唯依佛出世有別解律儀故。彼第七有。若不遇佛法便在家得阿羅漢果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說。而於餘命生極厭心。不經久時便入圓寂若於人趣得預流果。人中滿七。天准應知。非聖亦有極七返生。相續成熟得涅槃義。然非決定。是故不說。已辯修惑都未斷者名[1]預流果極七返生。今次應辯斷位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。
 斷欲三四品  三二生家家
 斷[2]至五二向  斷六一來果
[0926c08] 論曰。即預流者進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。謂[3]或於先異生位斷。或今預流進修位斷。二由成根。得能治彼無漏根故。謂已成就彼能治道三品四品無漏諸根。三由受生。更受欲有三二生故。謂斷三品更受三生。若斷四品更受二生。此三二生由異生位。造作及增長。感三二生業。非諸聖者。於聖位中。更能新作。牽後有業。以背生死向涅槃故。由此契經說諸聖者唯受故業更不造新。若三緣中隨闕一種闕二全闕不名家家。何故成根。頌中不說預流果後說進斷惑成能治彼無漏諸根。義准已成。故不具說。若爾應不說三二生言說。斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生二生。故說家家相不圓滿。則應於頌更說等聲。方可具收家家三相。或應不說三二生言。然頌中言三二生者。以有增進。於所受生。或少或無。或過此故。應知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家而證圓寂。或一天處。或二或三。二人家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或一洲處。或二或三。若有七生。生不滿七。非家家位。中間涅槃。何類所攝。攝屬七生。七中極聲。顯極多故。由此已顯生未滿前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍者。具經七生。非諸利根生定滿七。寧無斷五亦名家家。以斷五時必斷第六。非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。即預流者。進斷欲界一品修惑。乃至五品。應知轉名一來果向。若斷第六成一來果。彼往天上一來人間。而般涅槃名一來果。過此[1]以後更無生故。即由此義證家家中。若天家家。受三生者。人間受二。天上受三受二生者。人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然。彼一來果有何異彼二生家家。彼貪瞋癡[2]唯餘下品。故即一來果名薄貪瞋癡。已辯一來向果差別。次應建立不還向果。頌曰。
 斷七或八品  一生名一間
 此即第三向  斷九不還果
[0927a17] 論曰。即一來者。進斷餘惑。若三緣具轉名一間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根。得能治彼無間解脫無漏根故。三由受生。更受欲有天或人中餘一生故。若三緣中隨闕一種闕二全闕不名一間。成無漏根。頌中不說及應復說。一生所因。准家家中如應當釋。所言間者。是隙異名。謂彼位中由有一隙容一生故未得涅槃。或此間名目間隔義。謂於彼位有餘一生為間隔故不證圓寂。有一間者。說名一間。如何有餘一品修[3]惑能為障礙令受欲界生。名為一間。未得不還果。若斷此品便為超越欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生。斷六品時未越彼地。故無斷五中間受生。現身不能證一來果。即斷修惑七八品者。應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者。後得果時即名家家。及一間不。此未名曰家家一間。未得治彼無漏根故。初得果位果道現前。爾時未修勝果道故。要至後位起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根爾時方得故。即先成就一來果者。斷欲界惑九品盡時。捨一來名得不還果。必不還受欲界生故。此[4]或名為五下結斷。此據集斷密作是說。必無五結俱時斷理。或二或三先已斷故。依不還位。諸契經中以種種門建立差別。今次應辯彼差別相。頌曰。
 此中生有行  無行般涅槃
 上流若雜修  能往色究竟
 超半超遍歿  餘能往有頂
 行無色有四  住此般涅槃
[0927b18] 論曰。此不還者。總說有七。且行色界差別有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五者上流。此於中間般涅槃故。說此名曰中般涅槃。如是應知。此於生已。此由有行。此由無行般涅槃故。名生般等。此上流故名為上流。言中般者。謂有一類補特伽羅。已於生結得非擇滅。起結不爾。彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱。便能自勉修斷餘結殊勝加行。加行未滿遇捨命緣。遂致命終。由起結力受色中有。厭多苦故。乘前起道進斷餘結。成阿羅漢得般涅槃。言生般者。謂有一類補特伽羅。由先具造順起生業及增長故。欲界歿已受色界生。由具勤修速進道故。生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約有餘依說為生般。非纔生已便般無餘。彼捨壽中無自在故。言有行般無行般者。謂有一類補特伽羅。生已多時方成無學。於中有一勇猛精進。有一稟性慢緩懈怠。如次名為有行無行。謂若一類先欲界中依不息加行三摩地力。斷五下分結成不還果。後生色界經於多時。還能進修前種類道成阿羅漢。名有行般。無行般者。與此相違。或色界生經多時已。依止苦行解脫餘結名有行般。以彼修習依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈不中般生般現般所依止行。亦有此故。應立有行無行般名。無如是失。此義雖等而彼各有差別位故。謂中般等雖亦定依苦行樂行解脫餘結。而彼各有分位不同。對此名為不共差別。此無如是分位別故。約道不同顯其差別。如何以此例彼令同。故於此中所辯無失。由此有說。二差別者。由緣有為無為聖道。如其次第得涅槃故。應知亦無。餘同此失。然有經說無行在先。亦有經中先說有行。時既無異隨說無違。有行可尊故我先說。言上流者。謂有一類補特伽羅。上流有增。非初生處即證圓寂。謂欲界歿往色界生。未即於中能證圓寂。要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二。由因及果有差別故。因差別者。此於靜慮由有雜修無雜修故。果差別者。色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者。能往色究竟方般涅槃。雜修能感淨居果故。即此復有三種差別。全超半超遍歿異故。言全超者。謂色界中從一處歿往色究竟。由彼先在欲界身中。已具雜修四種靜慮。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。由於先世慣習勢力。復能雜修第四靜慮。從彼處歿生色究竟。以於色界十六處所最初處歿最後處生頓越中間。是全超義。言半超者。謂色界中。從初天等漸次而歿。下至中間能越一處。方能往趣色究竟天。超而非全。是半超義。言遍歿者。謂於色界愛味多故。一切處生。由彼遍於四靜慮[1]地十六處所。一一皆有下等愛味為感生緣。從梵眾天一一處所一生歿已。至色究竟方般涅槃。故名遍歿。由此義准。初靜慮中大梵所居非是別處。即是第二梵輔天攝。若異此者。大梵所居僻見處故。一導師故。必無聖者。於中受生。遍歿半超應無差別。應知此謂二上流中。由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃者。餘於靜慮無雜修者。能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮。由於諸定愛味為緣。此歿遍生色界諸處。唯不能往五淨居天。色界命終於三無色次第生已。後生有頂方般涅槃。二上流中。前是觀行。後是止行。樂慧樂定有差別故。[2]二上流者。於下地中得般涅槃。亦不違理。而言此往色究竟天及有頂天。依極處說。無不還者。於已生處受第二生。由彼於生容求勝進非等劣故。[]唯欲界歿往色界生。有中有中般涅槃者。非色界歿生色界者。以色界中無災害故。若本有位有餘障緣不得涅槃。中有亦爾。中有薄劣非本有故。又彼若有應屬上流。中般上流應無差別。謂定無有差別因緣。可作是言。[]唯欲界歿受色中有便般涅槃。得中般名。非色界歿。何緣有學未離欲貪。無中有中般涅槃者。欲界中有依身微劣。於多事業無堪能故。住本有位於欲界法尚難越度。況中有中能越欲界。至得應果。多事業者。謂越三界。及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此有前未曾數習。九品差別煩惱治故。又不還果等。非中有身得。斷增上惑所證得故。離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃。色界中有與此皆異。故有於中得涅槃者。又此地中有得般涅槃。[]唯起此地中所有聖道。初靜慮地中有位中般涅槃者。[]唯起自地根本靜慮聖道現前。非未至中間。難令現前故。在中有位依身微劣。要易起者。方能現前。此五名為行色界者。行無色者差別有四。謂在欲界離色界貪。從此命終生於無色。此中差別[]唯有四種。謂生般等有差別故。此并前五成六不還。復有不行色無色界即住於此能[3]般涅槃。名現般涅槃。并前六為七。或應總立九種不還。謂現涅槃分為二種。一於先位善辯聖旨。二臨終時方能善辯。於上流內亦分二種。一行色界。二行無色。并前四為八。足轉生成九。言轉生者。謂於前生已得預流。或一來果。於今生內方得不還。前現般言。[]唯目現世。初得入聖至涅槃者。或不還者。由根差別。隨其所應分成九種。或行色界。五不還中。復有異門。分成九種。頌曰。
 行色界有九  謂三各分三
 業惑根有殊  故成三九別
[0928c05] 論曰。即行色界五種不還。總立為三。各分三種。故成九種。何等為三。中生上流有差別故。云何三種。各分為三。中般涅槃分為三者。初起至遠近當生處。得般涅槃有差別故。生般涅槃分為三者。纔生有行無行異故。此皆生已得般涅槃。是故並應名為生般。於上流中分為三者。全超半超遍歿異故。然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃故。分為九種。不相雜亂。如是三種九種不還。由業惑根有差別故。有速非速經久差別。且總成三。由先所集順起生後業有異故。如其次第。下中上品煩惱現行有差別故。及上中下根有異故。此三一一如其所應。亦業惑根有差別故。各有三別。故成九種。謂初二三由惑根別各成三種。非由業異。後三亦由順後受業有差別故分成三種。故說如是行色[4]不還。業惑根殊成三九別。若爾何故諸契經中佛[]唯說有七善士趣。頌曰。
 立七善士趣  由上流無別
 善惡行不行  有往無還故
[0928c25] 論曰。中生各三上流為一。經依此立七善士趣。何故前二各分為三。第三上流[]唯立為一。以上行故名為上流。由此義同但立為一。前之二種雖亦義同。然為其中別相難了。欲令易了故各分三。上流有三相別易了。無煩於彼更別建立。又前二別[]唯有[1]示所。易顯示故各分為三。第三上流別義多種。卒難顯示。故總立一。謂初中般[]唯在將生。根惑品殊故分三種。第二生般[]唯在已生。亦根惑殊故分三種。上流通有將生已生。將生上流復有二種。謂於靜慮雜不雜修。已生上流分二亦爾。復於如是二上流中。若無雜修容生二界。若有雜修唯生一界。生一界者復分為三。全超半超遍沒[2]異故。於半超內差別有多。由此上流別相煩廣。若一一辯難可周悉。故依等義總立上流。中生位中差別義少。易顯了故分之為六。雖彼一一亦有同義。而等第三。於上流中雖有異義。而等前二。為相影顯故[]唯立七。[]唯此已斷欲貪瞋等。非善士法及與無學。大善士果極相近故。經[]唯說此名善士趣。非謂預流及一來者都不可說名善士趣。佛亦說彼名善士故。如契經言。云何善士。謂若成就有學正見。乃至成就有學正定往上名趣。謂趣上果及趣上生。故[]唯說七。或[]唯此七皆能行善不行不善。餘則不然。又[]唯此七往上界生不復還來。餘則不爾。故但依此立善士趣。諸在聖位曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾云何。頌曰。
 經欲界生聖  不往餘界生
 此及往上生  無練根并退
[0929a26] 論曰。若在聖位經欲界生。必不往生色無色界。由彼證得不還果已。定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者。容有上生無色界義然天帝釋作如是言。曾聞有天名色究竟。我後退落當生彼者。由彼不了對[]治相故。即此已經欲界生者。及已從此往上界生。諸聖必無練根及退。以曾經生於自相續蘊積聖道極堅牢故。及得殊勝所依身故。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天。先應雜修。何等靜慮由何等位知雜修成。復為何緣雜修靜慮。頌曰。
 先雜修第四  成由一念雜
 為受生現樂  及遮煩惱退
[0929b10] 論曰。諸欲雜修四靜慮者。必先雜修第四靜慮。以彼等持最堪能故。諸樂行中彼最勝故。誰於靜慮能雜熏修。[]唯諸聖者通學無學。學位[]唯通信解見至。於無學位通時非時。必先三洲雜修靜慮。退生色界亦能雜修。退已練根成見至[]姓。從欲界沒生色界中乘前復能雜修靜慮。故六種姓皆有上流。於雜修時作何方便。彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋環後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏現前。無間復生二念無漏。名雜修定。加行成滿。從此[]以後不由功力。任運[]唯從一念無漏。引起一念有漏現[3]前。無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那。前後剎那無漏雜故。名雜修定根本圓成。如是雜修第四定已。乘此勢力隨其所應。亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮五蘊為體。然於此中諸世俗智。是四法四類八智所雜修。略有三緣雜修靜慮。一為受生。二為現樂。三為遮止。起煩惱退。諸不還中。若見至[]姓為前二緣。若信解性具為三緣。阿羅漢中。不時解脫但為現樂。時解脫者為後二緣。若雜修靜慮為生五淨居。何緣淨居處[]唯有五。頌曰。
 由雜修五品  生有五淨居
[0929c06] 論曰。由雜熏修第四靜慮有五品故。淨居[]唯五。何謂五品。謂下中上上勝上極。品差別故。此中初品。三心現前便得成滿。謂初無漏。次起有漏。後起無漏。第二中品。六心現前方得成滿。謂二有漏。為四無漏之所雜修。如是所餘隨其次第有九十二十五念心。如應現前方得成滿。如是五品雜修為因。如次能招五淨居果。如是十五有漏無漏心。皆是先來未曾得今得。有餘師說。初五無漏是從先來未得今得。餘十皆是曾所得心。前五現前時已未來修故。有不起定。雜修成滿。有要數起。方得圓成。有餘師言。由信等五次第增上感五淨居。諸感淨居由雜修力。亦由業力相資助故。然[]唯有漏感彼異熟。非無漏力棄背有故。經說不還有名身證。依何勝德而立此名。頌曰。
 得滅定不還  轉名為身證
[0929c23] 論曰。有滅定得。名得滅定。即不還者。若於身中有滅定得。轉名身證。謂不還者。由身證得似涅槃法。故名身證。如何說彼但名身證。以無心故。依身生故。以身俱生得勢力故。彼已滅位猶名得彼。何緣佛說有學福田。身證不還不預其數。謂世尊告給孤獨言。長者當知。福田有二。一者有學。二者無學。有學十八。無學[]唯九。何等名為十八有學。謂預流向果。一來向果。不還向果。阿羅漢向。隨信法行。信解見至。家家一間。中生有行無行上流。是名十八。何等名為九種無學。謂退思護安住堪達不動不退慧俱解脫。是名為九。理亦應說。而不說者。以佛觀見有學無學。由斷及根有殊勝故。能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定。是有漏故。不可說言。自性解脫。故名清淨。彼所依身。猶有煩惱。未永斷故。不可說言。相續解脫。故名清淨。故不約成彼立有學福田。無學位中有漏功德。雖非自性解脫所收。相續解脫故名清淨。由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別。說九應果皆名福田。已辯不還相差別。若細分析數成多千。此中且依行色界五。約諸地等五門分別。謂五約地數成二十。四定地中各五種故。五約種[]姓數成三十。六種[]姓中各五種故。五約生處數成八十。十六處中各五種故。五約種[]姓根數成九十。謂退法種[]姓下中上根有差別故。數成十五。乃至不動種[]姓亦然。五約地種[]姓數成百二十。謂四地中各三十故。五約地種[]姓根數成三百六十。謂四地中各九十故。五約生處種[]姓數成四百八十。謂十六處各三十故。五約生處種[]姓及根數成一千四百四十。謂十六處各九十故。五約離染處種[]姓根。積數總成一萬二千九百六十不還差別。謂以離染九品不同。乘前一千四百四十。
级别: 学士
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706
铜币
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阿毘達磨藏顯宗論卷第三十
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯賢聖品第七之二
[0919c20] 如是已說入修二門。由此二門心便得定。心得定已復何所脩。頌曰。
 依已脩成止  為觀脩念住
 以自相共相  觀身受心法
 自性聞等慧  餘相雜所緣
 說次第隨生  治倒故[7]唯四
[0919c26] 論曰。已修成止以為所依。為觀速成脩四念住。非不得定者能如實見故。如何脩習四念住耶。以自相共相。觀身受心法。謂脩觀者專心一趣。以自共相於身等境。一一別觀修四念住。分別此法與所餘法有差別義。名觀自相。分別此法與所餘法無差別義。名觀共相。且身念住觀自相者。謂觀察身諸處別相。觀共相者。謂觀諸處同是身相。[1]成色相同。或觀自相者。謂觀身別相。觀共相者。謂觀察身與餘有為皆非常等。受等念住准此應知。此四各三。謂自性等自性謂慧唯聞等三。相雜謂餘此俱有法。所緣謂此三慧所緣。何故此三皆名念住。由念令慧得住所緣。念慧相資勝定等故。由此於慧立念住名。此相雜所緣。故亦名念住。何緣故說三種念住。為愚行相資糧所緣三種有情。故說三種。或根勝解分位各三機宜不同。故說三種。三中相雜能斷煩惱。非二能斷。太減增故。然相雜言亦攝慧體。慧與俱有互相雜故。若言自性應無所待。顯有所待說相雜言。唯修所成法念住攝。能斷煩惱要在定中。能斷惑故緣四五蘊。或緣涅槃能斷惑故。法念住中共相作意。能斷煩惱自相作意。緣少分境故無此能。四念住內前之三種唯不雜緣。第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱。唯滅諦智雖不雜緣。亦斷煩惱。身等念住各有三種。緣內外俱有差別故。且身念住有三種中。緣自相續說名為內。緣他身等說名為外。雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者。應觀內身猶如外故。或內如前緣無執受。說名為外。緣他相續說為內外。待無執受及待自身。得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數。通緣二種差別為三。或緣有情外非情數及毛髮等。差別為三。以彼皆從內身生故。離根住故具得二名。或緣有情現在名內。緣外非情三世名外。緣情去來說為內外。有情類故。墮法數故。又彼未來當墮情數正墮法數。彼過去時曾墮情數正墮法數。彼不生法是生類故。受等三種一一各三。隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是。生次如是相隨順故。有情多分於諸色中。好受用故不[2]逮勝法。好受用色以何為緣。謂於受中情深欣樂。欣樂於受由心不調。心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏。隨觀此理四念住生。或隨所緣細生故。然非由此心最後觀法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時。准義已能了知其相。同依心起等安[3]危故。有餘師說。色可聚散可取可捨。相似相續不淨苦等。易了知故。多分緣身生貪等故。男女展轉起貪處故。不淨觀持息念及分別界三入修門一切多緣身為境故。修念住位應最初觀。此觀為因生輕安觸。由輕安觸引樂受生。經說身安便受樂故。如是樂受依心而生。淨心為因得解脫果。由是受等隨次而觀。故念住生如是次第。此四念住不增不減。能治淨等四顛倒故。觀身不淨治於不淨謂淨顛倒。雖淨顛倒通緣五蘊。然但觀身自性非淨。便能總伏。如人已觀糞體不淨。亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不淨。亦不欣樂從身所生。由此觀身為不淨者。於五取蘊皆不欣樂。以有為身淨想迷者。彼方欣樂依身所生。是故觀身為不淨者。於身所起亦不欣樂。如有安住不淨觀時。雖不親觀聲等為境。而於歌等棄如糞穢。如是安住身念住時。雖不親觀受等為境。觀身自體為不淨故。終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境以為不淨。而於彼境非不引生不樂行相。是故淨倒雖緣五蘊。身念住成便能總伏。後三念住雖各別觀。例此應思能總伏理。觀受是苦能治於苦。謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲。是為樂義。於多過患所雜行中。見有可欣殊勝功德。是名於苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先。以於受中深耽著已。方於一切逼惱所依有漏行中妄生樂想。是故觀受為苦[4]性時。便能總伏計樂顛倒。觀心非常能治非常謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故。於所依心見有眾多品類差別。引非常觀令現在前。便於有為不生常想。故能總伏計常顛倒。觀法非我能治非我謂我顛倒。謂有一類。聞我非常心不生喜。遂作是念。誰令此心有多差別。彼即是我。為遮彼計復應諦觀。除三所餘亦唯是法。便於一切不起我想。故能總伏計我顛倒。或為對治段觸識思食。如次建立身等四念住。數唯有四不增不減。如是熟修不淨觀持息念二加行已。能次第引所緣不雜身受心法念住現前。復於不雜緣法念住。無間引所緣雜法念住生。次應修總緣共相法念住。此法念住其相云何。頌曰。
 彼居法念住  總觀四所緣
 修非常及苦  空非我行相
[0920c29] 論曰。雜緣法念住總有四種。二三四五蘊為境別。故唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相。總觀一切身受心法。所謂非常苦空非我。然於修習此念住時。有餘善根能為加行。彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住。將欲修習此念住時。先應總緣修非我行。次觀生滅。次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅。便於因果相屬觀門易趣入故。或有欲令先觀緣起。此後引起緣三義觀。此觀無間修七處善。於七處善得善巧故。能於先來諸所見境。立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已。便能安立順現觀諦。謂欲上界苦等各別。於如是八隨次第觀。修未曾修十六行相。彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行觀。如隔薄絹見眾色。齊此名為聞慧圓滿。思所成慧准此應說。次於生死深生厭患。欣樂涅槃寂靜功德。此後多引厭觀現前。方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇。思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住。從此無間生何善根。頌曰。
 從此生煖法  具觀四聖諦
 修十六行相  次生頂亦然
 如是二善根  皆初法後四
 次忍唯法念  下中品同頂
 上唯觀欲苦  一行一剎那
 世第一亦然  皆慧五除得
[0921a26] 論曰。從順決擇勝思所成。總緣共相法念住後。有修所成順決擇分。初善根起名為[1]暖法。是總緣共相法念住差別。如是所起是當所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位初暖相生。法與暖同故名暖法。此善根起分位長故。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖諦修四行相。一因。二集。三生。四緣。觀滅聖諦修四行相。一滅。二靜。三妙。四離。觀道聖諦修四行相。一道。二如。三行。四出。此相差別如後當辯。然諸暖法雖緣四諦。而從多分說厭行俱。以起彼時蘊想多故行者修習此暖善根。下中上品漸次增進。於佛所說苦集滅道生隨順信觀察諸有。恒為猛盛焰所焚燒。於三寶中信為上首。有修所成順決擇分。次善根起名為頂法。是總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處。如吉祥事至成辦時。世間說為此人至頂。謂色界攝四善根中。二是可動。二不可動。可動二中。下者名暖。上者名頂。動中上故。不動二中。下者名忍。於四諦境極堪忍故。上者名為世第一法。世中勝故。猶如醍醐。閑居者言。修此善品其相至頂。故名頂法。此境行相與暖法同。謂觀四諦境。修十六行相。如是暖頂二種善根。初安足時唯法念住。後增進位四皆現前。初安足言。顯以行相最初遊踐四聖諦。後增進言。顯從此後下中上品次第數習。諸先所得後不現前。於彼不生欽重心故。以勝加行引此善根。故已得中不生欽重。然此頂法雖緣四諦。緣三寶信多分現行。此頂善根下中上品。漸次增長至成滿時。有修所成順決擇分。勝善根起名為忍法。是總緣共相法念住差別。於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故。名為忍法。世第一法。雖於聖諦亦能忍可。無間必能入見道故。必無退墮而不具觀四聖諦理。此具觀故偏得忍名。故偏說此名順諦忍。此忍善根安足增進。皆法念住與前有別。此與見道漸相似故。以見道位中唯法念住故。然此忍法有下中上。下中二品與頂法同。謂具觀察四聖諦境。及能具修十六行相。上品有異。唯觀欲苦與世第一相接故。由此義准暖等善根皆能具緣三界苦等義已成立。無簡別故。忍下中上如何分別。且下品忍具八類心。謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心。如是次觀色無色苦。集滅道諦[2]亦如是觀。成八類心。名下品忍。中忍減略行相所緣。謂瑜伽師以四行相觀欲界苦。乃至具足。以四行相觀欲界道。於上界道減一行相。從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣。乃至極少。唯以二心觀欲界苦。如苦法忍苦法智位。齊此名為中品忍滿。上忍唯觀欲界苦諦。修一行相。唯一剎那。此善根起不相續故。上忍無間有修所成。初開聖道門。世功德中勝。是總緣共相法念住差別。順決擇分攝最上善根。生此即說名世第一法。此有漏故名為世間。是最勝故名為第一。有士用力離同類因引聖道起故名最勝。是故名為世第一法。此如上忍緣欲苦諦。修一行相唯一剎那。如是減略行相所緣。如是如是漸近見諦。故世第一唯緣欲苦。修一行相唯一剎那。謂無間入離生位故。此位決定無相續理。然色界繫有九善根。下下下中下上名暖。中下中中中上名頂。上下上中名忍。上上名世第一。暖等四法以何為體。暖等自性皆慧為體。若并助伴皆五蘊攝。定俱必有隨轉色故。然除彼得勿諸聖者。暖等善根重現前故。然已見諦不許暖等重現在前。已見諦者。加行現前成無用故。此中暖法初安足時。於三諦中隨緣何諦。法念住現在脩未來四隨。一行相現在修未來四。唯修同分非不同分。緣滅諦法念住現在修未來一。隨一行相現在修未來四。非初觀蘊滅能修緣蘊道後增進位。於三諦中隨緣何諦。隨一念住。現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。此初安足唯修同分者。先未曾得如是種性故。於諸諦中行未廣故。後增進位與此相違。故彼能修同分異分。頂初安足。於四諦中隨緣何諦。法念住現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。後增進位於三諦中隨緣何諦。隨一念住現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。忍初安足及後增進。於四諦中隨緣何諦。法念住現在修未來四隨。一行相現在修未來十六。此依忍類總相而說。差別說者。略所緣時。隨略彼所緣。不修彼行相。謂具緣四具修十六。若緣三二一。修十二八四。世第一法緣欲苦諦法念住現在修未來四隨。一行相現在修未來四。唯同分修無緣餘諦世第一法。是故唯修爾所行相。有餘師說。近見道故。似見道故。唯修爾所。謂苦法忍。唯緣欲苦諦修四行相。世第一亦然。已辯所生善根相體。今次應辯彼差別義。頌曰。
 此順決擇分  四皆修所成
 六地二或七  依欲界身九
 三女男得二  第四女亦爾
 聖由失地捨  異生由命終
 初二亦退捨  依本必見諦
 捨已得非先  二捨性非得
[0922b11] 論曰。此暖頂忍世第一法。四殊勝善根名順決擇分。由下中上及上上品。分為四種。如前已說。決謂決斷。擇謂簡擇。決斷簡擇。謂諸聖道。以諸聖道能斷疑故。及能分別四諦相故。分謂分段。即是見道。是決擇中一分攝故。暖等為緣引決擇分。順益彼故得順彼名。故此名為順決擇分。如是四種皆修所成。非聞思所成。遠決擇分故。此四善根皆依六地。謂四靜慮未至中間。欲界中無。闕等引故。餘上地亦無。見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故。欲界先應遍知斷故。於三界中彼最故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因。不能牽引眾同分故。極厭諸有欣圓寂故。或聲為顯二有異說。謂暖頂二。尊者妙音說。依前六及欲七地。對法諸師不許彼說。非聞思所成。順決擇分故。此四善根依欲身起。人天九處除北俱盧。唯依欲九身容入離生故。除增上忍世第一法。餘三善根三洲初起。後生天處亦續現前。所除亦依天處初起。有餘師說。若於先時曾已修治此四加行。彼於天處皆得初起。此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二種勿後得男身。不成暖等故。依[1]男唯得男身。善根聖轉至餘生。亦不為女故。暖頂忍位容有轉形故。二依善根展轉為因[2]住。世第一法依女身者能為二因。女得聖已容有轉得男身理故。依男身者。但為一因已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根。失此地時善根方捨。失地言顯遷生上地。異生於地若[3]失不失。但失眾同分必捨此善根。聖身見道力所資故。此四善根無命終捨。寧知命終捨。唯異生非聖。以本論說卵胎中異生。唯成就身不成身業故。豈不異生先依下地起暖法等。後生上地亦必定捨。暖等善根無如是失。以彼異生爾時捨善根由捨同分故。謂住死有無聖道資。捨諸善根非由上地中有等起。若諸聖者住死有中。由聖道資不捨暖等。但由上地中有等起捨下善根。捨時雖同而所由別。是故異生無失地捨。聖者必無由命終捨。異生命終雖捨忍法。而定無有墮諸惡趣。得惡趣生非擇滅故。身是忍法曾所居故。能感惡趣諸業煩惱。不復能在身中行故。如師子窟雜獸不居。初二善根亦由退捨。如是退捨異生非聖。後二異生亦無退捨。依根本地起暖等善根。彼於此生必定得見諦。以根利故。厭有深故。依未至中間起暖等者。於此生不必得入見諦。有餘師言。依根本定起暖等者。此生必定得至涅槃。厭有深故。若先捨已後重得時。所得必非先之所捨。由先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先所捨不欽敬故。如先已捨別解脫戒。後重受時得未曾得。暖等亦爾。後得非先。若先已得暖等善根。經生故捨。遇了分位善說法師便生頂等。若不遇者。還從本修失退二捨非得為性退捨。必因起過而得失捨。或有由德增進。得此善根有何勝利。頌曰。
 暖必至涅槃  頂終不斷善
 忍不墮惡趣  第一入離生
[0923a11] 論曰。四善根中若得暖法。雖有退斷善根造無間業墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃故。若爾何殊順解脫分。若無障礙去見諦近。此與見道行相同故。是等引攝勝善根故。若得頂法雖有退等。而增畢竟不斷善根。觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故。若得頂已不斷善根。如何經說。天授退頂。由彼曾起近頂善根。依未得退密作[1]是說。若得忍法雖命終捨住異生位。而增無退不造無間不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣。言義准已知。不造無間業。造無間業者。必墮惡趣故。忍位無退如前已辯。得忍不墮諸[2]惡者。已遠趣彼業煩惱故。得惡趣生非擇滅故。由下忍力已得一切惡趣無生。由上忍力復得少分生等無生。少分生者。謂卵濕生。由此二生多愚昧故。等言為顯處身有惑。處謂無想大梵北洲無想大梵僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等。多諸煩惱故。有謂第八等聖必不受故。惑謂見斷惑。必不復起故。得世第一法。雖住異生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命終捨。何緣唯此能入離生。已得異生非擇滅故。能如無間道捨異生性故。此四善根各有三品。由聲聞等種性別故。隨何種性善根已生。彼可移轉向餘乘不。頌曰。
 轉聲聞種性  二成佛三餘
 麟喻佛無轉  一坐成覺故
[0923b09] 論曰。未[3]殖佛乘順解脫分。依聲聞種性。起暖頂善根。容可轉生佛乘暖頂。是經長時方能起義。若起彼忍無向佛乘。以聲聞乘加行最久。經六十劫自果必成。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如遊園苑。若不爾者。無成佛義。起忍得一切惡趣非擇滅。故起彼忍無向佛乘。斷絕眾多利他事故。若時菩薩已殖佛乘。順解脫分為遮惡趣。展轉堅攝施戒慧三。爾時無勞起餘乘忍。故聲聞暖頂可轉向佛乘。起忍則無轉成佛義。依聲聞種性起暖頂忍。三皆可轉生獨覺乘道。非聲聞種性忍法已生於獨覺菩提有能障義。故起彼忍亦成獨覺。此在佛外。故頌言餘。起獨覺乘種性暖頂。為有轉向餘乘理不然。獨覺乘總有二種一。麟角喻[4]二。先聲聞。若先聲聞如聲聞說。麟喻及佛俱不可轉。以俱一坐成菩提故。第四靜慮是不傾動。最極明利三摩地故。堪為麟喻大覺所依。故彼俱依第四靜慮。從身念住至盡無生。唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種性。暖等善根皆不可轉。頗有初殖順解脫分。此生即能起順決擇分耶。不爾云何。頌曰。
 前順解脫分  速三生解脫
 聞思成三業  殖在人三洲
[0923c05] 論曰。順決擇分今生起者。前生必起順解脫分。諸有創殖順解脫分。極速三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成熟。第三生起順決擇分。即入聖道。若謂第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解脫。彼言便與前說相違。謂依根本地起暖等者。彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地起暖等者。彼於現生必入聖道得解脫故。順解脫分聞思所成。非修所成。諸有未殖順解脫分者。彼不能殖故。順解脫分三業為體。最勝唯是意地意業。此思願力攝起身語。亦得名為順解脫分。有由少分施戒聞等。便能種殖順解脫分。謂勝意樂至誠相續。厭背生死欣樂涅槃。與此相違。雖多修善而不能殖順解脫分。由意業勝殖此善根故。唯人中三方能殖。厭離般若餘處劣故有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分。已因便說順解脫分。入觀次第是正所論。於中已明諸加行道。世第一法為其後邊。應說從斯復生何道。頌曰。
 世第一無間  即緣欲界苦
 生無漏法忍  忍次生法智
 次緣餘界苦  生類忍類智
 緣集滅道諦  各生四亦然
 如是十六心  名聖諦現觀
 此總有三種  謂見緣事別
[0924a02] 論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一無間而生。以契經中言世第一無間入正性決定。或正性離生。爾時名超異生地故。此忍既是決定離生一分所攝。定是無漏。從世第一無間而生。說無漏言。為欲簡別世第一法。所從世忍此無漏忍。以欲苦法為其所緣。名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智生障之對治。故復名曰苦法智忍。即此名入正性決定。亦復名入正性離生。由此是初入正性決定。亦如初入正性離生故。經說正性。所謂涅槃。或正性言[1]目諸聖道能決趣涅槃。或決了諦相。故諸聖道得決定名。至得決定說名為入。若爾何緣於無漏慧。唯初見諦得決定名。以於爾時於諸諦理初得難毀決定見故。或於爾時望餘位道有非一種決定相故。煩惱名生。如契經說。何謂生臭。謂諸煩惱見位初越。故名離生。有說。生言目根未熟。見位初[2]越。故名離生。至得離生。說名為入。捨異生性諸說不同。有言。世第一有言。苦法忍。有言。共捨。由此二種如無間道解脫道故。此忍無間即緣欲苦有法智生名苦法智。於唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝。前無漏言。遍流後故。如緣欲界苦聖諦境。有苦法忍苦法智生。如是復於法智無間。總緣餘界苦聖諦境。有類智忍生。名苦類智忍。此忍無間。即緣此境有類智生。名苦類智。最初證知諸法真理。故名法智。此後境智與前相似。故得類名。是後隨前而證境義。或從前生故。後得前類名。如世間言子是父類。即是從欲界苦決定覺所生。餘界苦決定覺義。如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣。餘三諦各四亦然。即緣一一有四心義。如是次第有十六心。總說名為聖諦現觀。以於三界四聖諦境次第現前如實觀故。初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故。今於此位能如是觀。餘部有言。唯頓現觀。彼言既總。理或無違。以諦現觀總有三種。其三者何。謂見緣事唯無漏慧於諸諦境如實覺了。名見現觀。是即由見分明現前。如實而觀四諦境義。即無漏慧。并餘相應同一所緣。[3]名緣現觀。是即由見等心心所法同。能取所緣四諦境義。即諸能緣并餘俱有同一事業。名事現觀。是即由見等心心所法并餘俱有戒及生相等。於諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現觀中彼有事用。故亦於彼立現觀名。如是應知不相應法唯一現觀。除慧所餘心心所法。有二現觀。唯無漏慧具足有三。諸說名為頓現觀者。謂於一諦得現觀時。於餘諦中亦得現觀。故於前說頓現觀宗。應審推徵依何現觀。若言依事應讚言善。以於苦諦得現觀時。於苦具三。於餘唯事。謂初觀見苦聖諦時。盡煩惱故即名斷集。得擇滅故即名證滅。起對治故即名修道。以見苦位於集等三有斷證修事現觀故。約事現觀名頓無失。若言依見應撥言非。此現觀必漸諸諦相別故。一見理無多行相故。隨彼自相一一諦中。世尊說言。各別見故。已辯現觀具十六心。此十六心為依何地。頌曰。
 皆與世第一  同依於一地
[0924c07] 論曰。隨世第一所依諸地。應知即此十六心依。彼依六地如前已說。謂四靜慮未至中間。何緣必有如是忍智。前後次第相雜而起。頌曰。
 忍智如次第  無間解脫道
[0924c12] 論曰。十六心中四法類忍名無間道。四法類智。名解脫道。名如前說。能忍可先來未見欲苦初念無漏慧。名苦法忍。以契經中世尊自說。若於此法以下劣慧或增上慧審察忍可。名隨信行。隨法[4]行故。應知此忍即無[5]間道。何處說此無間道名。經說。一法難可通達。名為無間。心等持故。又世尊說。有苦法智有苦類智乃至廣說。非此二智同緣三界苦等境起。如順理辯。故於苦法忍所見欲苦中決斷解生。名苦法智。前忍能斷十煩惱得。後智能與彼離繫得俱生。經說。智生隨於前忍。故知後智名解脫道。從此無間忍色無色。未曾見[6]苦第三剎那。無漏慧生。名苦類忍。是見欲苦忍種類故。次於苦類忍所觀上苦中決斷[7]解生。名苦類智。忍智如次斷煩惱得。名無間道。離繫得俱。名解脫道。准前應說。於餘三諦准苦應知。故前八忍名無間道。後之八智名解脫道。復以何緣說斷對治。名無間道。說離繫得俱時起智。名解脫道。無間隔故名為無間。無間即道名無間道。是無同類道能為間隔令於解脫道不為緣義。諸無間道唯一剎那。諸解脫道或相續故。於自所治諸煩惱得已得解脫。與彼斷得俱時起道。名解脫道。自所治言欲顯何義。苦類忍等諸無間道。亦與他所治離繫得俱生。勿彼亦名解脫道故。此十六心皆見諦理。一切皆說見道攝耶。不爾云何。頌曰。
 前十五見道  見未曾見故
[0925a11] 論曰。見未曾見四聖諦理。名為見道。故於現觀十六心中。前十五心是見道攝。道類忍位於諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時。雖亦有一先未知諦。而無一諦先未見者。以一切忍皆見性故。由此爾時不名見道。豈不亦見曾未見諦。謂道類智見道類忍。相應俱有一念道故。諸有唯見曾未見者。名為見道。爾時通見曾未曾見。故無此失。或此約諦不約剎那。非爾時觀未曾見諦。非於一諦多剎那中未見一剎那可名未見諦。如刈畦稻唯餘一科。不可名為此畦未刈。故見未見名為見道。是見道相義善成立。故我宗說現觀後邊道類智品是修道攝。兼修異境智行相故。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十九
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯賢聖品第七之一
[0913c26] 已辯煩惱。隨諸品類雖有無量。而總立為三界五部。諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量。而就勝位立九遍知。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。
 已說煩惱斷  由見修道故
 見道見聖諦  修道修九品
[0914a03] 論曰。世尊[1]唯說有二煩惱。見修所斷有差別故。然諸論中開二為五。即五所斷。如前已說。今就略攝唯二如經斷彼但由見修道故。見道謂見四聖諦理。修道謂修九品差別。見唯無漏。修通二種。准前已顯。故頌不說。所見聖諦其相云何。頌曰。
 諦四名已說  謂苦集滅道
 彼自體亦然  次第隨現觀
[0914a11] 論曰。佛於經中說諦有四。一苦二集三滅四道。於此論中亦先已說。謂有為法除諸聖道。為果性邊皆名苦諦。為因性邊皆名集諦。物雖無異數分無失。依彼建立現觀位中。諸忍智等行相別故。如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦。學無學法皆名道諦。因前果後理數必然。由此定應列諦名處。苦居集後道在滅前。何故此中果前因後。隨現觀位次第而說。謂隨行者。現觀位中。前觀前說後觀後說。然或有法說次隨生。如念住等。或復有法說次隨便。如正勝等。何緣現觀次第必然。[2]加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。謂若有法最為逼惱。修加行位理應先觀。次求彼因。次求彼脫。後應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者所患病狀。次尋其因。次思病愈。後求良藥。故契經言。夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾。為大醫王。如實了知苦集滅道。故加行位依此次觀。現觀位中觀次亦爾。由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文。故列聖諦名隨現觀。次第現等覺。故立現觀名。正覺所緣。故唯無漏。此覺真淨。故得正名。此聖諦名為目何義。聖者諦故得聖諦名。謂唯聖者於此四諦能以聖行聖智實觀。異生不然。故名聖諦。唯受一分是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。
 苦由三苦合  如所應一切
 可意非可意  餘有漏行法
[0914b11] 論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。諸有漏行如其所應。與此三種苦性合故。皆是苦諦。亦無有失。所以者何。諸有漏行有三可意非可意餘。可意者何。謂諸樂受及彼資具。餘二類然。此中可意有漏行法。由壞苦合故名為苦。未離染者。於彼壞時。必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言。諸樂受生時樂住時樂壞時苦。順樂受諸行如樂受。應知諸非可意有漏行法。由苦苦合故。名為苦苦[3]受。自體及順苦法現前。必能惱身心故。以薄伽梵契經中言。諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受應知除此所餘有漏行法。由行苦合故名為苦。因緣所造皆是非常。有漏非常無非是苦。故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受。及彼資糧為行苦性。雖有此理。然於此中依不共故。作如是說。此三苦性其體是何。應定判言三受為體。由三受故順三受法。如應亦得三苦性名。道無漏故非苦性攝。如上所辯。四聖諦中幾是世俗。幾是勝義。如是二諦其相云何。頌曰。
 彼覺破便無  慧析餘亦爾
 如瓶水世俗  異此名勝義
[0914c05] 論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破為細分。二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚破為細分。彼覺便無名世俗諦。猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時。復可於中生瓶等覺。有和合聚。雖破為多彼覺非無。猶如水等。若以勝慧析除餘法。彼覺方無。亦世俗諦。非水等[4]被慧析除色等時。復可於中生水等覺。故於彼物未破析時。以世想名施設為[5]彼。施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。如世俗理說為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無。及慧析[6]除彼覺仍有。名勝義諦。猶如色等。如色等物碎為細分。漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然。但非色法無細分故。不可碎彼以為細分。乃至極微。然可以慧析至剎那。或可析除餘想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。如勝義理說為有故。由此四聖諦皆勝義諦攝。細分別時覺不捨故。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無。若言是有諦應唯一。若言是無諦應無二。此應決定判言是有。以彼尊者世友說言。無倒顯義名是世俗諦。此名所顯義。是勝義諦名是實物。如先已辯。豈不已言。諦應唯一理實應爾。非勝義空可名諦故。何故立二。即勝義中依少別理立為世俗。非由體異。所以爾者。名是言[1]依。隨世俗情流布性故。依如是義應作是言。[2]諸是世俗必[3]是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義。即依勝義。是有義中。約少分理名世俗諦。約少分理名勝義諦。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡別別相所取。或類或物名勝義諦。如於一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。由如是理。於大仙尊所說諦中。無有違害。如說一諦更無第二。唯有一道更無餘道。此四聖諦總體云何。一切有為及諸擇滅。以是煩惱聖道境故。染淨因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是諦[4]擇。然非煩惱聖道境故。亦非染淨因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成聖故。不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故。不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境。欣無漏法違諸有故。不名為愛。是善法欲。若境極能順生貪愛。此境遍是煩惱所緣。由愛所緣。便於彼滅及彼滅道不欲疑謗空非擇滅。與此相違故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師。緣之亦生不欲疑謗。寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說無緣彼煩惱。有說非謗空非擇滅。但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。於苦等諦何不亦然。是故應知前說無失。今應思擇。於聖諦中求真見者。初修何行求見聖諦。初業地中所習行儀。極為繁廣。欲遍解者。當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之。初修行者。應於解脫具深意樂。觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。能品物機如應授法。故近善友名全梵行。行者既為能說正法。善友攝持應修何行。頌曰。
 將趣見諦道  應住戒勤修
 聞思修所成  謂名俱義境
[0915b13] 論曰。諸有發心將趣見諦。應先安[5]住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。故世尊說。依住尸羅於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已。復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗。精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至淳熟。非唯於此生喜足心。復於法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修。今於此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧。於成滿時。一切皆唯緣義為境。爾時難辯三慧相別。故今且約加行位辯。說聞思修緣名俱義。非唯緣名境。有決定慧生。故聞所成慧。不但緣名境。然隨師說名句文力故。於義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。復念師教名句文身。由此後時於義差別生決定慧。名思所成。此加行時。由思義力引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。故毘婆沙辯三慧相。謂若有慧於加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義。起內證慧名修所成。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食[6]寶所成諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰。
 具身心遠離  無不足大欲
 謂已得未得  多求名所無
 治相違界三  無漏無貪性
 四聖種亦爾  前三唯喜足
 三生具後業  為治四愛生
 我所我事欲  暫息永除故
[0915c21] 論曰。身器清淨略由三因何等[7]為三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。謂若欲令修速成者。要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋。心遠離者。謂離惡尋。由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者。無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂於已得[1]妙多衣等。恨不得此倍[]妙倍多。即於此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若於未得[]妙多衣等求得。故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品。是此中義如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。由此希求治苦物者。是為助道非為過失。故於已得能治苦緣。更求[]妙多名不喜足。於全未得過量希求。名為大欲。是二別相。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相違。是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相。是於已得能治苦物不更希求。名為喜足。於所未得能治苦物不過量求。名少欲義。喜足少欲界繫通三。亦有越三。無漏攝者。謂欲界繫善心相應。喜足少欲是欲界繫。二界[2]無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知。色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相。二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相。所謂欲貪聖種應知。如能治說。謂亦通三界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等而亦得有無貪善根。如彼不貪身。亦不貪資具。故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中。有阿世耶而無加行。眾聖種故名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足。謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類。於中若治不喜足貪。此乃名為前三聖種。第四聖種。謂樂斷修斷。謂離繫修。謂聖道樂。謂於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修。即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅之道義。為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪。故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等。則應亦以無瞋等為性。非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故。從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種。非少欲耶。以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性不劣者。於未得境不敢多求。設已得多容求下歇。見喜足者。少有所得尚不更求。況復多得。故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者。欲不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心不更欣求。名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。於離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。為過最深。喜足能治。故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中起希求時心生歡喜。何況於少。是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故。不立聖種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種寧皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。故言聖種皆通無漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境。世尊何故說四聖種。以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四。不增不減。齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種。一棄捨過。二攝持]">[待>持]德。如次即是前三第四。是故唯四。不增不減。或聞思修所成諸善皆是聖種。解脫依故。然為對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾芻諦聽。愛因衣服。應生時生。應住時住。應執時執。如是愛因飲食臥具。及有無有皆如是說。為治此四故。唯說四聖種。於藥喜足何非聖種。不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝。有在臥具中攝。故於藥喜足。不別立聖種。或若於中引憍等過。對治彼故建立聖種。於藥無引憍等過生。故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者。於彼喜足可立聖種。非彼尊者縛矩羅等曾無有病受用藥故。或一切時應受用者。於彼喜足可立聖種。非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有。於藥喜足毘柰耶中。方見說有衣等喜足。聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足。而不建立為聖種者。諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者。於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四聖種。謂為暫息我所事欲故說前三聖種為永滅除及我事欲故說第四聖種。我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執。故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足及彼增上所引聖道。為永滅除及我事執。故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道。皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器[1]既集如是聖道資糧。欲正入修由何門入頌曰。
 入修要二門  不淨觀息念
 貪尋增上者  如次第應修
[0917a13] 論曰。諸有情類行別眾多。故入修門亦有多種。然彼多分依二門入。一不淨觀。二持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二。不爾如次貪尋增者。為貪增者入依初門。尋增上者入依息念。如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀。能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣繫屬自相續故。非如不淨觀緣多外境故能止亂尋。既已總說貪尋增者入修如次由前二門。此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰。
 為通治四貪  且辯觀骨[2]瑣
 廣至海復略  名初習業位
 除足至頭半  名為已熟修
 繫心在眉間  名超作意位
[0917a28] 論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪依二思擇。一觀內屍。二觀外屍。利根初依前。鈍根初依後。謂利根者。先於內身皮為邊際。足上頂下周遍觀察。令心厭患。若鈍根者。由根鈍故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時。先起慈心往施身處。觀外屍相以況內身。彼相既然。此亦應爾。應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故。修青瘀想及[3]異赤想。為欲伏治形色貪故。修[4]被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故。修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故。修脹想及膿爛想。許緣骨[鎻【元】【明】">5]鎻" v150="瑣" ver="070 080 150 " v080="鎻">瑣修不淨觀。通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境。故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時。補特伽羅。約所修行說有三位。一初習業。二已熟修。三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或於眉間。或鼻[6]頞中或於額等。隨所樂處專注不移。為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心。假想自身足指等處。下至能見錢量白骨。由勝解力漸廣漸增。乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師。假想思惟皮肉爛墜。漸令骨淨初量如錢。乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉。想轉言顯不捨所緣。數數轉生餘勝解想。有餘師說。觀行未成。作意但由想力故轉。觀行成已便由慧力。此位未成。故由想轉。應知此中所言作意。總顯一切心心所法。皆由想力相續而轉。見全身已復方便入。緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故。觀外骨瑣在己身邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一界一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故。於所廣事漸略而觀。乃至唯觀自身骨瑣。齊此漸略不淨觀成。名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解漸增。於[7]白骨中復除足骨。思惟餘骨繫心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成。名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨繫心眉間。專注一緣湛然而住。齊此極略不淨觀成。名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成。諸所應為皆究竟故。所緣自在若小若大。應作四句。如理應思。隨欲而觀伏煩惱故。不名顛倒。得名為善。此不淨觀。何性幾地緣何境。何處生何行相。緣何世為有漏為無漏。為離染得。為加行得。頌曰。
 無貪性十地  緣欲色人生
 不淨自世緣  有漏通二得
[0917c20] 論曰。如先所問。今次第答。謂此觀以無貪為性。違逆作意為因所引。厭惡棄背與貪相翻。應知此中名不淨觀。應是慧者理亦不然。觀所順故。謂不淨觀能近治貪。故應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除。故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪。非諸無貪皆不淨觀。唯能伏治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性若兼隨行。具以四蘊五蘊為性。通依十地。謂四靜慮及四近分中間欲界。唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境欲界顯形為此觀境故。若爾何故契經中言。耳根律儀所防護者住不淨觀。乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者。彼必由為緣聲等貪之所摧伏。故欲摧伏緣色貪者。必先應住耳根律儀。由此方能住不淨觀。有說此觀唯依意識。能引所餘違逆行相。故若有住耳根律儀。彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨。舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者能觀天色為不淨故。佛能觀佛微妙色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名。亦已顯成通緣三性。初習業者。唯依人趣能生此觀。非北俱盧天趣中無青瘀等故。不能初起先於此起後生彼處。亦得現前此觀行相。唯不淨轉是善性故。體應是淨。約行相故。說為不淨。是身念住攝。加行非根本。雖與喜]">[善>喜]樂捨三根相應而厭俱行如苦集忍智隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。此觀行相非非常等十六行攝。故唯有漏。通加行得及離染得。離彼彼地染。得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已。於後後時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖。最後有異生。皆通未曾。餘唯曾得。說不淨觀相差別已。次應辯持息念。此差別相云何。頌曰。
 息念慧五地  緣風依欲身
 二得實外無  有六謂數等
[0918a29] 論曰。言息念者。即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境。故名阿那阿波那念。有餘師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此。故得此念名。辯屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風起。穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師開[槖=橐【宋】【元】,韛【明】,[橐-木+棐]【宮】" mod="槖=橐【宋】【元】,=韛【明】,=[橐-木+棐]【宮】">1][橐-木+棐]" v150="槖" ver="030 050 070 080 150 " v080="韛">囊口。自然風入風性法爾。但有孔隙必隨入故。入已按之其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入出。入息轉位。能[2]逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時。能除蒸損減火界令身沈重。發語風者。謂有別風。是欲為先展轉所引發語心起所令增盛。生從臍處流轉衝喉。擊異熟生長養大種。引等流性風大種生。鼓動齒脣舌差別。由此勢力引起未來。顯名句文造色自性。此居口內名語亦業。流出外時但名為語。心生大種其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者。面門生焰非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行能蠲二穢。由穢內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安隱。隨轉風者。謂有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心但依業力。隨身孔隙自然流行。由此能除依孔隙住。腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能[3]擊動身引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風。然於此中正明二息。此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘。以契經說了知言故。此品念勝故得念名。由念力記持入出息量故。為顯緣息定慧得成。由念功能故說為念。并隨行性應准前門。此念所依唯通五地。謂依欲界靜慮中間及初二三靜慮近分。由此但與捨根相應。為對治[4]身修此念故。樂苦等受能順引發親里等尋。故對治尋要任運受。現在前位有說下三。根本靜慮正在定位。亦有捨受。彼說此念通依八地。上定現前息便無故。此念但緣息風為境。非通緣上所說六風。此念初依欲界身起。唯人天趣。除北俱盧。唯加行得。非離染得。未離染者。定由加行現在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝。非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說亦通勝解作意。正法有情方能修習。外道無有。無說者故。彼不能覺微細法故。此與我執極相違故。彼我執有故此念無。由具六因此相圓滿。何等為六。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨。數謂繫心數入出息。從一至十不減不增。恐心於境極聚散故。然於此中容有三失。一數減失。二數增失。三雜亂失。復有三失。一太緩失。二太急失。三散亂失。若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。凡數息時應先數入。以初生位入息在先。乃至死時出息最後。如是覺察死生位故。於非常想漸能修習。隨謂繫心隨入出息念入出息為短為長為遠。至何復還旋返。且念入息為行遍身為行一分。隨彼息入行至喉心臍髖髀膝脛[腂=踝【元】【明】">1]腂" ver="070 080 150 " v080="踝">足指念恒隨逐。止謂繫念唯在鼻端。或在眉間乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風已。兼觀息俱大種造色。及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺。安置後後勝善根中。謂念住為初。至[2]世第一法。淨謂昇進入見道等。有餘師說。念住為初。金剛喻定為後名轉。盡智等方名淨息相。差別云何。應知。頌曰。
 入出息隨身  依二差別轉
 情數非執受  等流非下緣
[0919a21] 論曰。隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。此入出息轉。依身心差別。故本論說息依身轉亦依心轉。隨其所應具四緣故。息方得轉。依此理說。隨所應言。顯息必依身心差別。言四緣者。一入出息所依身。二毛孔開。三風道通。四入出息地心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。此入出息有情數收。無覺身中息無有故。是雖從外來。而繫屬內義。此入出息非有執受。以息闕減執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受。此入出息體是等流。是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風。而此息風唯是等流性。身增長位息便損減。身損減時息增長故。非所長養。斷已於後更相續故。非異熟生。餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀。非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心轉。即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心轉。即彼心所觀。起二三定心皆准前。應說生初靜慮起三地心。生二生三起二起自。准生欲界如理應說若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心轉。非彼心所觀。如是欲界息。四地心所觀。初二三定息。如其次第為三二地[3]息地心所觀有息地四無息地五。住有息地起無息地心。息必不轉住。無息地起有息地心。息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所應有入出息轉所辯持息念成滿相。云何應作是言。若觀行者。[4]注想觀息微細徐流。謂想遍身如筒一穴。息風連續如貫末尼。不能動身不發身識。齊此應說持息念成。有餘師言。增長自在所作事[5]辨。名此念成。初增長言。顯持息念下中上品次第成立。乃至若時隨其所樂。能入能出名為自在。若於此位能攝益身遠耽嗜依尋名所作事辦。有餘師說。若具六相遠離三失。或若具足修十六種殊勝行相。齊此應說持息念成。經說息念有十七種。謂念入出息了知我已念入出息短入出息長覺遍身止身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀非常隨觀斷隨觀離隨觀滅。如是一一皆自了知。此十七中初是總觀。後十六種是差別觀。約四念住如次應知。各有四門成十六種。如何覺心行可[6]受念住攝。因受果名故無有過。非此中說。心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故。便於彼彼境界或生思造作心名為心行。受是思因故。名心行無失。或但能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第能覺生住壞相。如大海一滴水鹹。則亦遍知大海水味。故唯覺受名覺心行。廣解一一相。如經釋中辯。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之四
 [0908c16] 已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰。
 諸隨煩惱中  嫉悔忿及惱
 害恨憂俱起  慳喜受相應
 諂誑及眠覆  通憂喜相應
 憍喜樂皆捨  餘四遍相應
[0908c22] 論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以慼行轉[3]唯意地故。有餘師說。惱喜相應。見取等流。應歡行故。慳喜相應。以歡行轉唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行不應說與憂根相應。是歡等流不應慼故。又正誑時不應慼。故[1]或應說誑是癡等流。憍喜樂相應。歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮。譬如無明遍相應故。餘無慚愧惛沈掉舉。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂於惱誑設難如前。理應釋言。果因相別。如無慚掉雖貪等流。而與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因但據相別。許有憂慼而行誑者。情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門佛說為蓋。今次應辯蓋相云何。頌曰。
 蓋五唯在欲  食治用同故
 雖二立一蓋  障蘊故唯五
[0909a17] 論曰。如契經言。若說五蓋為不善聚。是為正說。所以者何。如是五[2]種純是圓滿不善聚故。其五者何。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。契經既說蓋唯不善。故知唯在欲。非色無色界。由此為證知惛掉疑。體雖皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。為顯惛沈掉舉二種唯欲界者。有立為蓋。故與眠悔和合而立。眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者。有得蓋名。故與惛沈掉舉二種和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何緣欲貪瞋恚疑蓋。各於一體別立蓋名。而彼惛眠掉悔二蓋。各於二體合立蓋名。欲貪瞋疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經說。於過去世生如是疑。乃至廣說。此蓋對治。謂若有能如實觀察緣性緣起惛眠蓋食謂五種法。一[夢-夕+登]瞢。二不悅。三[3]頻申。四食不平性。五心昧劣性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用。謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四隨念。昔種種所更笑戲歡娛承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事用。謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故。惛眠掉悔二合為一。或貪瞋[4]疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此五名蓋。其義云何。謂決定能覆障聖道聖道加行。故立蓋名。若爾則應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法所覆障者。則不能了眼是非常。一法謂貪。乃至廣說。一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾。然佛世尊於立蓋門唯說五者。唯此於五蘊。能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊。此二俱令遠毘舍那故。掉舉惡作能障定蘊。此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令越出離白法。由此於後令於業果四諦生疑。疑故能令乃至解脫解脫[5]智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾掉悔蓋。應惛眠前說順戒定慧蘊。次第而說故。不爾此中壞次第者。世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋。毘舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門。別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門。對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。何故無明不立為蓋。不說成故。如契經說。無明所覆覆即是蓋有餘師說等荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重。是故不說慢復何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣。不立蓋中。有餘師言。夫為蓋者。令心[6]趣下。慢則不然。以能令心[]趣上法故。諸見何故不立蓋中。見[7]諸有情闕非我見者。雖執有我而能離染故。有說諸見性捷利故。不順蓋義。蓋性遲鈍。隨煩惱中餘不立蓋。准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。又彼無記蓋唯不善。今應思擇諸隨眠等。由何而斷。由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。若爾欲界他界遍行及三界中見滅道斷有漏緣惑應無斷義。緣苦集諦法智忍生。唯緣欲界苦集諦故。緣滅道諦諸智忍生。唯緣無漏為境界故。無如是失。我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種。總有四種。何等為四。頌曰。
 遍知所緣故  斷彼能緣故
 斷彼所緣故  對治起故斷
[0909c26] 論曰。斷見所斷惑。由前三方便。一由遍知所緣故斷。謂欲界繫見苦集斷自界緣惑。色無色界見苦集斷所有諸惑。以上二界他界[8]地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦集諦類智忍生。俱能頓觀三界境故。及通三界見滅道斷無漏緣惑。如是諸惑皆由遍知所緣斷。故二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫見苦集斷。自界緣惑能緣於彼。此惑於彼能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持。由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾此彼但是異名。然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼所緣。所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中有斷能緣。故說所緣斷。如緣欲苦集起現觀時有斷所緣。故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中。無漏慧生能為對治。彼惑名勝。所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名。於彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。若許惑斷方便有多。有由能緣斷故隨斷。有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。但應於此先立宗言。永斷諸惑由多方便。勿先立宗與後解釋。言義各異前後相違。如先立宗後釋無異。先據必觀惑所緣故。後據於中有差別故。[1]惑先舉勝後兼辯劣。正敵對者說名為勝。已說三方便。斷見所斷惑。斷修所斷惑。由第四方便。謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生。即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時。上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時。下下品惑即皆頓斷。如是理趣後當廣辯。豈不一切見所斷惑斷時亦由對治道起。以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷治道決定。故說此言。見所斷中唯有頂惑。對治決定如前已辯。惑見所斷諸惑斷時。方便定三。故就別說。修所斷惑能斷方便不決定故。就總而說。豈不所明第四方便與前宗義有不相關。謂修位中以滅道智。能斷三界修所斷惑。慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關。前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違。見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種。頌曰。
 對治有四種  謂斷持遠厭
[0910b18] 論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂道親能斷諸惑得。即無間道。二持對治。謂道初與斷得俱生。即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。三遠分對治。謂道能令前所斷惑得轉更成遠。即勝進道。於解脫道後所起道名為勝進。乃至[2]後得俱起生等亦得道名。令與惑得相違。諸得相續增故。四厭患對治。謂道隨於何界何地中見諸過失深生厭患。即是於彼以種種門觀過失義。此唯諸厭作意聚攝。由此勢力。設於後時屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道非決定故。不說在初說多分言。應知為顯無間解脫。勝進道中緣苦集諦者。亦厭患對治。已說惑對治。當辯斷惑理。諸惑永斷為定從何。為從所緣。為從相應。為從自性。何故生疑。於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣。謂若此法是彼所緣。未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應。謂相應法互為因故。此法無時非因性故。又由此惑令心成染。此心無時成不染故。亦不可說斷從自性。謂法無容捨自性故。以斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故應思惑從何斷。頌曰。
 應知從所緣  可令諸惑斷
[0910c12] 論曰。諸惑永斷定從所緣。以於所緣遍知力故。令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種。謂有繫事。及無繫事。緣有繫事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑。如是二惑於一有情現相續中引起諸得。設無染污心現在前此得恒行無有間斷。為去來世諸惑果因。如是應知。緣無繫事為境諸惑。及因此惑勢力所引隨從現行。不緣此事為境諸惑。所引起得類亦同前。言為去來惑果因者。謂此諸得現在世時。是過去惑等流性故。說之為果。是未來惑生緣性故。說之為因。然此諸得與斷對治等流諸得現行相違。能持去來所得諸惑。故令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治等流起時惑得便絕。所得諸惑於自所緣雖體猶有。而由因果得永絕故。可說名斷。以於少境若未遍知緣此境惑。及因此惑力所引起緣餘境惑。所引去來惑果因得現相續中無間而轉。若於少境得遍知時。惑所引得便不復轉。故知惑斷定從所緣。如前所言遠分對治。一切遠性總有幾種。頌曰。
 遠性有四種  謂相治處時
 如大種尸羅  異方二世等
[0911a06] 論曰。一切遠性總有四種。一相遠性。如四大種。雖復俱在一聚中生。以相異故亦名為遠。二治遠性。如持犯戒。雖復俱在一身中行。以相治故亦名為遠。三處遠性。如海兩岸。雖復俱在一大海邊。方處隔故亦名為遠。四時遠性。如去來世。雖復俱依一法上立。時分隔故亦名為遠。望何說遠。望現在世無間已滅。及正生時與現相。如何名遠。非眼等境故。或無作用故。無為非時不可為難。虛空體遍二滅遍得。故契經中亦說為近。等聲為明舉法未盡。已辯煩惱對治差別。修能對治勝進位中。所斷諸惑為再斷不。所得離繫有重得耶。頌曰。
 諸惑無再斷  離繫有重得
 謂治生得果  練根六時中
[0911a21] 論曰。所斷諸惑。由得自分無間道故。便頓永斷。離退後時無再斷義。斷已復斷則為唐捐。所得離繫雖無隨道[1]漸勝進理。而道進時容有重起。彼勝得理以離繫得道所攝故。捨得道時彼亦捨得。故諸離繫有重得理。此依容有時總有六。謂治道起得果練根。說治生言通目二義。若據住此能證離繫。目無間道。若據住此正證離繫。目解脫道。言得果者。謂得預流一來不還阿羅漢果。言練根者。謂增進根由此六時得未曾道有捨曾道得離繫故。說得果言既無差別。如攝四果應攝練根以[2]轉根時必得果故。何勞長說此練根言。為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失。然得離繫隨其所應。有具六時。乃至唯二謂欲界繫。見四諦斷。及色無色。見三諦斷所得離繫得具六時。色無色界見道諦斷。所得離繫得唯五時。由治生時即得果故。說得果已。不說治生。欲界修斷五品離繫亦五時得。除預流果。第六離繫得唯四時。得果治生時無別故。第七八品亦唯四時。得四果中除前二故。第九離繫得唯三時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中唯除有頂。第九離繫所[3]餘離繫亦唯三時。得果四中除前三故。有頂第九得唯二時。得果治生同一時故。此約鈍說。若就利根。前諸位中除練根得。豈不八地容世俗道。斷應分二種對治生時得。不爾此說漸次得故。或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得則世俗[4]道。八地染中隨離少多。入聖道者彼得離繫。隨其所應有具六時。乃至唯一。以利根故。除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者。彼見所斷五品離繫具六時得。謂有二種。自治生時。及得果時。復四成六。彼修所斷五品離繫唯五時得。除預流果。先斷六品入見諦者。彼見所斷六品離繫亦五時得。除一如前。彼修所斷六品離繫。唯世俗道治生時得。必不起彼無漏對治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向道。以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離繫亦五時得。除一如前。彼修所斷前六離繫唯一時得。如前應知。七八離繫唯四時得。謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者。彼見所斷九品離繫亦四時得。如前應知。依根本地入見諦者。彼見所斷九品離繫亦一時得。如前應知。根本非欲斷對治故。若依未至。若依根本。彼修所斷九品離繫亦一時得。如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者。彼見三諦斷七地離繫亦四時得。如前應知。見道諦斷七地離繫唯三時得。謂一治生。及二得果。無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得。謂二治生。及一得果。具離八地入聖道者。見修位中斷有頂惑見三諦斷離繫三時。謂一治生。及二得果。見道諦斷離繫二時。由治生時即得果故。修斷八品離繫二時。謂一治生。及一得果。第九離繫唯一時得。以治生時即得果故。諸分離染見。修位中進斷。所餘准此應說。以何因證得後果時重得先時所斷離繫。由至教故。謂契經中依正證得阿羅漢果。說如是言。應如是知。應如是見。彼[5]從欲漏心得解脫。乃至廣說。由此位中亦得欲界厭患對治等無學法智故。知彼離繫亦應重得。前言斷欲六品九品入見諦者。彼先修斷六九離繫無無漏得。為永不得。暫不得耶。應決定言。彼永不得。豈不證得阿羅漢時。必得先時見修所斷一切離繫諸無漏得。若彼先時所斷離繫有無漏得。今時捨者於彼今應得無漏得。若先無者今時亦無。得離繫時唯自治起。及捨劣道得勝時故。諸有先依根本靜慮入見諦者。得無學時。寧從欲漏心得解脫。就依未至入見諦者。及次第者。說故無失。即諸離繫彼彼位中得遍知名。隨勝立故。遍知有二。一智遍知。二斷遍知。智遍知者。體即是慧。唯是無漏。斷遍知者。體即離繫。是[1]智果故。得遍知名。如業解名詮業解果。若爾忍果應非遍知。是智眷屬。故名遍知無失。或於後時轉成智果。為一一斷道所得離繫。各立一遍知。為一切斷道所得離繫。總立一遍知。二俱不然。以有極廣極略過故。若爾云何。頌曰。
 斷遍知有九  欲初二斷一
 二各一合三  上界三亦爾
 餘五順下分  色一切斷三
[0912a17] 論曰。諸斷總立九種。遍知唯立九緣。如後當辯。何等名曰九種遍知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷。立六遍知。謂欲界繫初二部斷。立一遍知。次二各一。上界亦然。故合成六。餘三界繫修道所斷煩惱等斷。立三遍知。謂欲界繫修道所斷煩惱等斷。立一遍知。應知即是五順下分。結盡遍知并前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷。立一遍知。應知此即是色愛盡遍知。無色界繫修道所斷煩惱等斷。立一遍知。即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。如是所立九種遍知。應辯於中幾何道果。頌曰。
 於中忍果六  餘三是智果
 未至果一切  根本五或八
 無色邊果一  三根本亦爾
 俗果二聖九  法智三類二
 法智品果六  類智品果五
[0912b05] 論曰。於此九中。且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六。謂三界繫見斷法斷六種遍知。智果有三。謂順下分色愛一切結盡遍知。由此三遍知是修道果故。由此已辯見修道果。與靜慮地為果別者。未至靜慮果具有九。謂此為依斷一切故。根本靜慮果五或八。所言五者。毘婆沙師說。根本靜慮。非欲斷治故。所言八者。尊者妙音說。根本靜慮。亦欲斷治故。除色無色見道斷遍知。道類智時總集遍知故。中間靜慮如根本說。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地。欲斷治道得斷治故。亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治。彼現起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治。唯治上界故。果唯五。與無色地為果別者。無色邊地果唯有一。謂依空處近分地道。得色愛盡遍知果故。聖依俗道離諸染位。所得斷果亦名遍知。以得無漏離繫得故。前三根本果亦唯一。謂依無色前三根本。得一切盡遍知果故。由此已辯靜慮無色總得遍知。果多少別。與俗聖道為果別者。俗道果二。謂俗道力唯能獲得順下分盡。及色愛盡遍知果故。聖道果九。謂聖道力。乃至能越二有頂故。應知九中二是共果。七不共果。唯聖果故。與法類智。為果別者法智果三。謂法智力能斷三界修所斷故。類智果二。謂類智力斷色無色修所斷故。與法類品為果別者。法智品果六。謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五。謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。法品六中四不共果。三屬法忍。一屬法智。二是共果。謂最後二雙屬法類二種智故。[2]類品五中三不共果。皆屬類忍。二是共果。謂最後二義如前釋。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說。吾今為汝宣說遍知。乃至廣說。此中何等名為遍知。謂貪永斷瞋永斷癡永斷。乃至廣說。說永斷言。顯所得斷都無隨縛方名遍知。云何名為有隨縛斷。云何名為無隨縛斷。斷具三種或四種。緣名無隨縛。不具名有。謂或有斷。雖得離繫得而[3]闕餘得故。容還永捨。或復有斷。餘得雖生未缺堅牢生死之首。以八地染雖數曾離未能缺彼。故還墜惡趣獄。或復有斷。雖亦缺彼而餘煩惱繫縛未除。於永斷義未得圓滿。或復有斷。餘縛亦除而猶未能越所屬界。以同類惑未斷無餘。於永斷義亦未圓滿。如是諸斷各有隨縛。是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具斷無隨縛。可立遍知。何謂具緣。頌曰。
 得無漏斷得  及缺第一有
 滅雙因越界  故立九遍知
[0912c28] 論曰。見斷法斷具三緣故。便立遍知。修斷法斷具四緣故。方立遍知。見斷法斷具三緣者。謂得無漏離繫得故。缺有頂故。滅雙因故。此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷非遍知。闕餘二緣故。見聖諦位。第二三剎那諸斷。雖有無漏離繫得。餘二緣闕未立遍知。第四五剎那雖亦缺。有頂雙因未滅不立遍知。見集斷因有未滅故。集法智位欲二部斷。具三緣故。得遍知名。後五剎那法類智位。斷具三緣故。皆得遍知名。修斷法斷具四緣者。三緣如上。越界第四。謂諸界中聖未越地。彼所得斷唯具[1]二緣。若已越地未越界者。彼所得斷猶闕一緣。若越界時四緣方具。隨應彼斷得遍知名。有說五緣加離俱繫義異前。故說雙因滅俱繫離[2]成。故此不說離成就幾遍知。頌曰。
 住見諦位無  或成一至五
 修成六一二  無學唯成一
[0913a17] 論曰。異生位中雖能離染。乃至八地不成遍知。於聖位中依未至定入見諦者。從初乃至集法忍位亦無遍知。至集法智集類忍位唯成就一。至集類智滅法忍位便成就二。至滅法智滅類忍位便成就三。至滅類智道法忍位便成就四。至道法智道類忍位便成就五。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。後位隨應如理思擇。住修道位未離欲者。道類智為初。乃至未得全離欲界染。及離欲退皆成就六。至全離欲以離欲第九解脫道為初。乃至離色界最後無間道先離欲者。從道類智乃至未起色盡道前。唯成一遍知。謂順下分盡。從色愛盡及無學位。起色纏退。亦一如前。有色愛者。從色愛永盡。先離色者。從起色盡道。至未全離無色愛前。成下分盡。色愛盡二從無學退。起無色纏成二遍知。名如前說。住無學位唯成就一。謂一切結永盡遍知。若依根本入正決定道類智時。彼所有斷亦得順下分斷。遍知名者寧許根本果唯有五。遍知唯色無色界見斷法。斷得彼遍知名故無有失。何緣唯此亦得彼名。以漸次得不還果者。於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分。今聖道力令永不生故。彼所得斷假說為此果。今實不得欲斷遍知。何故不還阿羅漢果。總集諸斷立一遍知。頌曰。
 越界得果故  二處集遍知
[0913b14] 論曰。具二緣故。於所得斷總集建立為一遍知。一者越界。二者得果。所言集者。是[3]合一義。若於無色分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢。若於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。若於色界分離全離俱不得果。唯於二處具足二緣。謂得果時亦即越界。故阿羅漢及不還果。集所得斷立一遍知。爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味而未越界。色愛盡時雖是越界無一味得。故於彼位不集遍知。要具二緣方總集故。誰捨誰得幾種遍知。頌曰。
 捨一二五六  得亦然除五
[0913b26] 論曰。言捨一者。謂從無學及色愛盡全離欲退。言捨二者。謂諸不還從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。諸先離欲依根本定入見諦者道類忍時。言捨五者。經主釋言。謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時。道類智時彼已捨故。夫言得捨據將說故又應簡言。依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。於欲界斷不得無漏。離繫得故不得欲界。見斷法斷三種遍知。非先不得可言今捨。言捨六者。謂未離欲所有聖者得不還時。得亦然者。謂有得一得二得六。言得一者。謂勝進位集法忍等九種位中。及從無學起色纏退。言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者。謂不還退。無得五者。理無容故。謂先離欲依未至定入見諦者。道類忍時。捨五遍知得不還果。此果若退可得五遍知此。退既無。故無容得。五豈不勝進得聖果時於諸無為更起勝得。乍可名得。寧捨遍知。約斷實然。恒成就故。但今且據九遍知中。若得異名本名便失。說名為捨。亦無有過建立遍知。與斷別故。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之三
[0903c23] 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一類辯次第者。頌曰。
 無明疑邪[4]身  邊見戒見取
 貪慢瞋如次  由前引後生
[0903c29] 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。若遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣說。於取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常。隨執一邊計為能淨。於如是計執為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨就勝要[1]唯有三。頌曰。
 由未斷隨眠  及隨應境現
 非理作意起  說[2]惑具因緣
[0904a15] 論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說。未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。謂有實境順欲貪纏。此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫[3]粧采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名為阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生。故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生。是故不應舉退為難。或此且據具因緣說。實有唯託境界力生。無有因力。加行力者。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有[4]瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
 欲煩惱并纏  除癡名欲漏
 有漏上二界  唯煩惱除癡
 同無記對治  定地故合一
 無明諸有本  故別為一漏
 瀑流軛亦然  別立見利故
 見不順住故  非於漏獨立
 欲有軛并癡  見分二名取
 無明不別立  以非能取故
[0904b22] 論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物。總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有惛沈掉舉而纏不應依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏謂除無明。餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性同一對治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應唯說於內門轉。義准三界十五無明為無明漏體。故頌不別。說何緣唯此別立漏。名為顯無明過患勝。故謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。又如頌言。
 諸所有惡趣  此及他世間
 皆無明為根  貪欲所等起
[0904c10] 今於此中。唯據勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執義。立瀑流軛取。如餘煩惱。但除無明。總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離餘相助。能漂合執。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無解邪解湧泛波濤。漂激眾生於善更遠。故無明見於此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如後當說。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死。故名為漏。諸見無有令聖住能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。令聖不然。由此三門。異生異聖於中見勝。是故別立。有餘師說。見躁利故。於令住義獨不能[1]辦。故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能。如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。於見軛中。除戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與餘合立為取。已辯十種隨眠并纏經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。
 微細二隨增  隨逐與隨縛
 住流漂合執  是隨眠等義
[0905a25] 論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知。於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增。故名微細。二隨增者。謂於所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義。如[2]熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令[3]伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日[4]瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說。諸因緣故。十種煩[5]煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義。或隨勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解位。為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取。為唯爾所。為更有餘。頌曰。
 由結等差別  復說有五種
[0905b24] 論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復說五種。且結云何。頌曰。
 結九物取等  立見取二結
 由二唯不善  及自在起故
 纏中唯嫉慳  建立為二結
 或二數行故  為賤貧因故
 遍顯隨惑故  惱亂二部故
[0905c02] 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。以此九種於境於生有[6]繫縛能。故名為結。如契經言。苾芻當知非眼繫色非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類無聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦。故名為結。是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪。此約所依及所緣故。若於違[7]想及別離欲所攝行中。令心憎背名為恚結。慢謂七慢。如前已說。言無明結者。謂三界無知。此約所依。非所緣故。以諸無漏法不墮界。故無明亦用彼為所緣故。見結謂三見。取結謂二取。何緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。說此物等於義何益。於結義中見有益故。此言意說。如貪瞋等一一獨能成一結事。三見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者。應說五見各為一結。如貪瞋等。故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂於諸行執我斷常。或撥為無。後起二取。執見第一。或執為淨。不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者。見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者。取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫。此異於慧。有別法體。令心不喜說名為嫉。此異於瞋。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心著。說名為慳。謂[1]勿令斯捨。離於我。令心堅執故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結。非餘纏耶。若立八纏。應作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無。若立十纏。應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與慳數數現起。又二能為賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰。
 又五順下分  由二不超欲
 由三復還下  攝門根故三
 或不欲發趣  迷道及疑道
 能障趣解脫  故唯說斷三
[0906a28] 論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。如是五種於下分法能為順益。故名下分然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有情。謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。由為欲貪瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者。由為身見戒取疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順下分結。由此唯五已見諦者。由欲貪瞋不超下界。其義可爾。唯此但是欲界繫故。離欲貪者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此三種攝彼三門。類顯彼故。言攝根者。身見等三。是餘三根以邊執見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說。攝彼三門或有餘師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發。謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼為是為非。如是應知。趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見於蘊涅槃見執我斷功德過失。故於解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正道心懷猶豫。於趣解脫為是為非。佛顯預流永斷如是趣解脫障。故說斷三。雖見行常亦不趣解脫見世道勝。亦迷失正道。撥無聖道者。亦不信正道。而前三種是後三根。後三必隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。
 順上分亦五  色無色二貪
 掉舉慢無明  令不超上故
[0906c09] 論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順上分結。要斷見所斷。彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑方現行者。名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色。非欲界繫。品類足論。[2]即作是言。結法云何。謂九結。非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一種少分是結。謂二界繫。少分非結。謂欲界繫。於少是結。謂聖者。於少非結。謂異生。有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論。不說為結。掉舉擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理順上分中。不說惛沈順等持故。已辯。結縛云何。頌曰。
 縛三由三受
[0906c25] 論曰。以能繫縛。故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有[3]三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作。故說三縛。通縛六識身。置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯相煩惱。故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
 隨眠前已說
[0907a16] 論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。
 隨煩惱此餘  染心所行蘊
[0907a19] 論曰。能為擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉。得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說。即諸煩惱有結縛。隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故。得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱[1]相故隨煩惱名為目幾法。經種種說。故有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣說。後當略辯。纏煩惱垢攝者且應先辯。纏相云何。頌曰。
 纏八無慚愧  嫉慳并悔眠
 及掉舉惛沈  或十加忿覆
 無慚慳掉舉  皆從貪所生
 無愧眠惛沈  從無明所起
 嫉忿從瞋起  悔從疑覆[2]諍
[0907b07] 論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者。貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者。離諸隨眠。就勝說纏。或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種。繫縛含識置生死獄。故名為纏。或十為因起諸惡行令拘惡趣。故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔掉舉惛沈。如前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏。故作是說。於此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。[3]因自反損怨益而生。瞋恚為先心憤名忿。有餘師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪。說名為覆。罪謂可訶。即是毀犯尸羅軌則及諸淨命。隱藏即是匿罪欲因有餘釋言。捫拭名覆。謂內懷惡捫拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相近故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說是無明等流。有說是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故即由此相故有說言。心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱匿欲因。為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流。故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰。
 煩惱垢六惱  害恨諂誑憍
 誑憍從貪生  害恨從瞋起
 惱從見取起  諂從諸見生
[0907c10] 論曰。於可毀事決定堅執難令捨因。說名為惱。由有此故。世間說為不可引導。執惡所執於他有情。非全不顧擬重攝受。為損惱因悲障惱心。說名為害。於非愛相隨念分別。生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿。矯設謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故。欲令他惑邪示現因。正定相違心險名誑。心險心曲相差別者。如道如杖於他於自。因貪因見故有差別。憍相如前已具分別。有餘師說從貪所生。恃己少年無病壽等諸興盛事心傲名憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染為先不顧於他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他[4]與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流諂是諸見等流。如言阿曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。
 纏無慚愧眠  惛掉見修斷
 餘及煩惱垢  自在故唯修
[0908a03] 論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沈掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與脩斷他力無明。共相應故。名自在起。與自在起纏垢相應所有無明。唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。
 欲三二餘惡  上界皆無記
[0908a11] 論曰。欲界所繫眠惛掉三。皆通不善無記二性。所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢。上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沈掉舉。此諸纏垢誰何界繫。頌曰。
 諂誑欲初定  三三界餘欲
[0908a17] 論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑。馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛掉憍三通三界繫。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繫。所說隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通依六識地起。頌曰。
 見所斷慢眠  自在隨煩惱
 皆唯意地起  餘通依六識
[0908a26] 論曰。一切見斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起者。如是三種皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依顯者說。復應思擇。如先所辯。樂等五受根對。今此中所辯一切煩惱隨煩惱何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰。
 欲界諸煩惱  貪喜樂相應
 瞋憂苦癡遍  邪見憂及喜
 疑憂餘五喜  一切捨相應
 上地皆隨應  遍自識諸受
[0908b11] 論曰。欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。如次先造罪福業故。疑憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者。求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。通說皆與捨受相應。以說捨受癡隨增故。癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至究竟時。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。如處中人俱無違故。欲界既爾。上地云何。皆隨所應遍與自[1]地自識俱起。諸受相應謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識。諸受相應。若諸地中。唯有意識即彼意識所起煩惱。遍與意識。諸受相應上諸地中。識有多少謂初靜慮。具四餘一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂捨喜捨樂捨。唯捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無[2]癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之二
 [0898c07] 九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。
 未斷遍隨眠  於自地一切
 非遍於自部  所緣故隨增
 非無漏上緣  無攝有違故
 隨於相應法  相應故隨增
[0898c13] 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。[5]普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。[6]唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。於所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染污。為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。如火焰中[7]鵝不增長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。於相應法。由相應故於彼隨增。所說隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。去來隨眠有隨增不。應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增。乃至未斷。若彼已斷即無所緣。相應隨增隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰。
 上二界隨眠  及欲身邊見
 彼俱癡無記  所餘皆不善
[0899a18] 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說為無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繫者亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修福行。而由見力引彼令起。又斷善時。為強因故背善友故。欲俱不善邊執見中執斷邊者。計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如世尊說。若起此見我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣說。又世尊說。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊見順我見生。是無記理如我見說。餘欲界繫一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸隨眠中。有幾能為不善根體。頌曰。
 不善根欲界  貪瞋不善癡
[0899b08] 論曰。唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說為貪瞋癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為後因。非唯三種無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法中有是根不。亦有。云何。頌[1]曰。
 無記根有三  無記愛癡慧
 非餘二高故  外方立四種
 中愛見慢癡  三定皆癡故
[0899b21] 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因。故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。慢高舉相向上而轉。故不立根。根趣下故。世間共見根相如是。隱於[2]土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨眠。或無勝用。故不立彼為無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經中。說有十四諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總有四種。其四者何。頌曰。
 應一向分別  反詰捨置記
 如死生殊勝  我蘊一異等
[0899c14] 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方。為方諸天。為方惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡[3]趣應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應捨置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等隨眠。於何事繫。何名為事。事雖非一。而於此中辯所繫事。此復有二。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯於色處為所緣繫。於自相應諸心心所。意處法處為相應繫。如是乃至。若身識俱所有隨眠。唯於觸處為所緣繫。於自相應諸心心所。意處法處為相應繫。若意識俱所有隨眠。於十二處為所緣繫。於自相應諸心心所。意處法處為相應繫。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部法為所緣繫。於自相應諸心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠。唯於自部為所緣繫。於自相應諸心心所為相應繫。如是一切隨應當說。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繫何事。頌曰。
 若於此事中  未斷貪瞋慢
 過現若已起  未來意遍行
 五可生自世  不生亦遍行
 餘過未遍行  現正緣能繫
[0900a15] 論曰。若有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。夫為能繫必是未斷。故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖教內屢有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現在已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷繫義便無。既說繫言已顯未斷。何緣說此被未來繫。復說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中雖說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠。得[1]永斷時。未來亦斷。容有餘品未來隨眠。能繫此事未得永斷。以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世。雖於此事或生不生。但未斷時皆名能繫。未來五識相應貪瞋。若未斷可生。唯繫未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯繫過去。至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至過現未斷容繫非自世法。非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛所餘一切見[2]起無明。去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能縛此事。以何為證知貪等惑緣過去等三世境生即於其中能為繫縛。由聖教證。故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫。乃至廣說。又契經言。若於過去未來現在所見色中起愛起恚。應知於此非色繫眼非眼繫色。此中欲貪是真能繫。如是等類聖教非一。為有去來於彼說繫。應言彼有。有相如何。異畢竟無。及現在有為實為假。應言是實。有實假相云何應知。為境生覺。是總有相。若無所待於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺故。謂緣去來現世三境。如次無待生宿住念。求未來願了他心智。過去未來既有所說。實有相故決定實有。然實有法復有二種。一有作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據別功能前說有闕。以如是理蘊在心中。應固立宗去來定有。由有因果染[3]離染事。自性非虛說為實有。非如現在得實有名。現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如地界等內外性異。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說為內外性別。受等領等體相雖同。而可說為樂等性別。又如眼等。在一相續清淨所造色體相同。而於其中有性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能異有可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時體相無差。有性類別。既現見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時。體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧知三世容皆實有。頌曰。
 三世有由說  二有境果故
 說三世有故  許說一切有
[0901a04] 論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故。謂世尊說。過去未來色尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則[1]諸多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有。故應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經。說有去來。定是了義曾無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說為實無有體。又契經等分明遮故。由此說有補特伽羅。所有契經皆非了義。又如經說。應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮[捺【宋】【元】">2]捺" v070="捺" v150="捺" ver="050 070 150 ">捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知。非此分明決定說有去來世已。復於餘處分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然此決定是了義說。以越餘經不了相故。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從自在。眼根滅時還造集彼。為顯正義故次復言。本無今有有已還去。因中無果故說本無。或約作用故說今有。又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。如契經言。眼色為緣生於眼識。如是乃至意法為緣生於意識。若未來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。既說二緣能生於識。此則唯說實及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了者何。謂色至法。非彼經說。有識無境。由此應知。緣去來識定有境故。實有去來。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。餘則不然。有增減故。謂增益論者。說有真實補[3]特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說有現及過去世未與果業。剎那論者。唯說有現一剎那中十二處體。假有論者。說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者。說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經唯總說一切有者。謂十二處曾不別說。唯現在有無有去來。處處經說去來是有。故說一切有通三世無為。唯執現在少分有論。不應自稱說一切有。如說現在唯假有論及都無論。不可自稱說一切有。彼亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。為遮實有補特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說如是言。一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。
 此中有四種  類相位待異
 第三約作用  立世最為善
[0901c13] 論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而[4]體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在。此四種說。一切有中傅說最初執法轉變。故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。說有為法其體是常歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者世友所立實有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛於經中說有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有。名為未來。有作用時。名為現在。作用已滅。名為過去。非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引[1]果功能。即餘性生時。能為因性義。若能依此立世有殊。或能作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經撥為不了。許有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教正理。智者應斥為迷理人。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已辯隨眠。於如是位繫如是事。復應思擇諸事未斷。彼必被繫耶。設事被繫。彼必未斷耶。若事未斷。彼必被繫有事被繫。而非未斷繫非未斷。其相云何。頌曰。
 於見苦已斷  餘緣此隨眠
 及前品已斷  餘緣此猶繫
[0902b03] 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能緣此者於此猶繫。及聲兼明前前已斷後後未斷。皆能繫義。何事有幾隨眠隨增。此中但應辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知。此所繫事定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境。頌曰。
 見苦集修斷  若欲界所繫
 自界三色一  無漏識所行
 色自下各三  上一淨識境
 無色通三界  各三淨識行
 見滅道所斷  皆增自識行
 無漏三界中  後三淨識境
[0902b20] 論曰。若欲界繫見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界三。即如前說。及色界一。即修所斷。無漏第五。皆容緣故。且欲界繫見苦斷法為自界三。識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修斷。如應當知。若色界繫。即前所說三部諸法各八識緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界繫。見苦斷法為自界三。及上界一識所緣者。准前應知。為下界三。識所緣者。謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷。如應當知。若無色繫。即前所說三部諸法各十識緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。准色界繫如應當知。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繫見滅道斷隨應為九十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各[2]後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文[3]煩廣略示方隅。且有問言。所繫事內眼根有幾隨眠隨增。應觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言。緣眼根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱及修所斷。合而成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫。見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨增翻此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行。隨眠隨增准此應知。色界三識。無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言。緣緣眼根。識復有幾種隨眠隨增。應觀此識有十三種。謂於三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界繫。見苦所斷遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識。及色界繫修斷善識。并法智品無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍行。隨眠隨增。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識。修所斷善無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別[1]疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷。諸緣緣識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛]">[縳>縛]。所餘但作所緣隨增。准此應知。色無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次應知緣法類品緣眼根識。餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增。非已斷故。如本論說。彼於此心或有隨增。或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應。及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏緣。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃至未斷於心隨增。謂彼隨眠能引起得。於心相續能為拘礙。又與來世為同類因。引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增。斷則不然。無隨增義。非由斷故。令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所引起得。於心相續不為拘礙。故說已斷。相應隨眠。無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷於心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣。故此有名。唯據未斷助伴性親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應無明[2]身見隨增伴性。名有隨眠。由自部餘見集斷遍唯隨增性名有隨眠。所餘俱非。故非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理應思。見滅所斷邪見俱心。由所相應無明邪見隨增伴性。名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性。名有隨眠。所餘俱非。故非有彼。其餘見滅見道所斷。若緣無漏緣有漏心。如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所相應無明及愛隨增伴性。名有隨眠。由自部餘及諸遍行唯隨增性。名有隨眠。所餘俱非。故非有彼。餘修所斷煩惱俱心。如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍唯隨增性。名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應作略說。頌曰。
 有隨眠心二  謂有染無染
 [3]有染心通二  無染局隨增
[0903c07] 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二所緣唯一。若已斷時。相應有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無。非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前。或俱時斷。斷緣染者通前後俱。相應與心必俱時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有隨增性。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十五
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之一
[0892c13] 已辯諸業。契經處處說業感有。然見世間已離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故於感有。業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說隨眠。此復何因。隨眠有幾。頌曰。
 隨眠諸有本  此差別有六
 謂貪瞋亦慢  無明見及疑
[0892c20] 論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種。謂貪瞋慢無明見疑。頌說亦言顯同類義。謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。餘義有異故亦別立。及言為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數[5]唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。
 六由貪異七  有貪上二界
 於內門轉故  為遮解脫想
[0893a03] 論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想。為遮彼執故立有名。以此有言[1]目生身義。既說有貪。在上二界。義准欲界。貪名欲貪。故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉。故如前所說六種隨眠。復約異門建立為十。頌曰。
 六由見異十  異謂有身見
 邊執見邪見  見取戒禁取
[0893a13] 論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五。積數總成十。即前六種。復約異門成九十八。其相云何。頌曰。
 六行部界異  故成九十八
 欲見苦等斷  十七七八四
 謂如次具離  三二見見疑
 色無色除瞋  餘等如欲說
[0893a20] 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。[2]謂於六中由見行異建立為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上五部。於十隨眠。一二一一。如其次第具離三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取見。道諦所斷八。於前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前三十二名見所斷。纔見諦時彼即斷故。最後有四名修所斷。見四諦已。後後時中。數數習道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四。餘四各五故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境。名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見者為得上義。於苦等智數數熏習。說名為修。此道所除名修所斷。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故[3]各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。何緣上界無瞋隨眠。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增。苦受彼無故瞋非有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟[4]因故。有說。彼無惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等。此見修斷為定爾耶。不爾云何。頌曰。
 忍所害隨眠  有頂唯見斷
 餘通見修斷  智所害唯修
[0893c01] 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝。通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。
 我我所斷常  撥無劣謂勝
 非因道妄謂  是五見自體
[0893c11] 論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。[5]眾謂迦耶。顯此所緣有而非一。即於所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說。臭蘇惡執惡等。此唯損減。餘增益故。於劣謂勝。名為見取。有漏名劣聖所斷故。執劣為勝。總名見取。理實應立。見等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但舉見名。以見為初取餘法故。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或餘實非苦因。妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執為因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執為因。名第二道。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰。
 於大自在等  非因妄執因
 從常我倒生  故唯見苦斷
[0894a03] 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊果義。妄謂是常一我作者。此為上首。方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我執即除。非我智生。非於後位。若有我見。見集等斷。於相續中。我見隨故。即非我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非我智起。我見已除然有我見。於自在等相續法中計一我已。次即於彼相續法上起邊執見。計度為常。由此應知。於自在等法常我二執唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然於[1]非道計為道中。若違見道強。即見道所斷。豈不如計自在等為因執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以於苦諦見為非常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等。故此因執唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見苦諦。非常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執。故彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計為能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見。無證滅用。則不應生。如何撥無。滅諦見後。計滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取體。亦應不成。以於撥無道諦見後。即計有道。應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以許有於謗道邪見。執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道。蘊在心中。後執非謗。真道邪見。為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊。餘解脫道。非見道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類。於理無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中。後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總許解脫。是常是寂。執彼謗心為清淨因。理不成故。如許涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫。蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅斷戒取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五法。為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。今應思擇。非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷應畢竟無。或應說別因。等非道計道。何緣此二見苦所斷。所餘乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生。集智未生。見苦所斷。猶為見集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見苦所斷。猶為見道。所斷緣縛。亦應雖斷。未立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗說二。俱見苦斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計果。為彼因故。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一於非常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒。四於非我執我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰。
 四顛倒自體  謂從於三見
 唯倒推增故  想心隨見力
[0895a07] 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見。以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見。以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者即執我。於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非餘煩惱。具此三因。謂戒禁取]">[取禁>禁取]非一向倒。所計容離欲染等故少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益。於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故。所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。於非常計常。有想心見倒。於苦不淨。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因故。謂於非常等。起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非餘。故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說為非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間。於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力。立顛倒名。非於受等。如是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯於苦轉故。了非常等覺唯緣苦生故。不應後見集滅道時。方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶。亦有云何。頌曰。
 慢七九從三  皆通見修斷
 聖如殺纏等  有修斷不行
[0895b13] 論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。於他等勝族朋等中。謂己勝等名為過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼名慢過慢。於五取蘊執我我所。心便高舉名為我慢。於未證得地道斷等殊勝[1]德中。謂己證得名增上慢。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故。立無德名。猶如不善。然本論說。慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未斷。諸修所斷。聖未斷時。定可現行。此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦[2]隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬誑纏。無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界非常。於此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當為藹羅伐拏大龍王等。雖言為顯阿素洛王。北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷。隨經說故言唯修斷。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂[3]哉。此愛但緣眾同分起。何緣聖者有諸慢類。我慢等法而不現起。頌曰。
 慢類等我慢  惡作中不善
 聖有而不起  見疑所增故
[0896a02] 論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背析皆定不行。餘非見疑親所增故。聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。
 見苦集所斷  諸見疑相應
 及不共無明  遍行自界地
 於中除二見  餘九能上緣
 除得餘隨行  亦是遍行攝
[0896a16] 論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一切謂唯諸見疑彼相應。不共無明非餘貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名。如是說者。相雜名為共。此非共故立不共名。即是望餘各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此非共故立不共名。與諸隨眠不相應故。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。此相應法有二遍義。謂於三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義。謂但為因遍生染法。若遍行惑。能緣五部。薩迦耶見。緣見滅道。所斷法生。為見何斷。若見苦斷貪等。亦應緣五部故。唯見苦斷。又如見取緣見滅道。所斷能緣無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅。見道斷見。取要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦應然。或復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例。貪等亦應緣五部故。唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識。為我我所。理不應言。一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言如見滅道。所斷見取身見亦然。俱是親迷。迷滅道故。應亦見滅。見道斷者。亦不應理。薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣竟無分限故。非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗。滅道邪見方計第一。於所緣境作分限緣。義既有殊。不可為例。然有身見見苦諦時遍知所緣。即全永斷。非見取者。此有別因。所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我。乃至修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有於少法。觀餘少法。計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法。生故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅。見道所斷。見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝。是見集斷。執因分勝。是見集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行。非唯爾所。以於是處。有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢。亦應遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。[1]由此遍行唯有十一。前說十一於諸界地中各能遍行自界地五部。為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。[2]苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如應當說。色緣無色例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境。非所隨眠。不可一念。煩惱緣境。有隨眠處。有不隨眠。勿於相應。亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣。或別或總。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地。執我我所及計斷常。理不成故。謂非於此界此地中生。他界地蘊中有計為我。執有二我。理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身邊二見。愛力起故。取有執受。為己有故。以現見法。為境界故。必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶理實應言。此二非見。是身邊見。所引邪智。現見蘊中執我常已。於不現見。[1]比謂如斯。謂欲界生。不作是執。我是大梵。亦不執言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身邊見所引生邪智為遍行體。唯是隨眠。不爾云何。并隨行法。謂上所說遍行隨眠并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。
 見滅道所斷  邪見疑相應
 及不共無明  [2]六能緣無漏
 於中緣滅者  唯緣自地滅
 緣道六九地  由別治相因
 貪瞋慢二取  並非無漏緣
 應離境非怨  清淨勝性故
[0897b07] 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明。各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷[3]三邪見二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道。名緣無漏。餘緣有漏。不說自成。此無漏緣於一一地各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者。緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界。若能治餘。諸法智品。皆能緣故。色無色界八地所有。緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能緣故。何緣謗[4]苦。謗集邪見。欲界繫者。能緣九地。初靜慮者。能緣八地乃至有頂。唯緣彼地謗滅邪見。於九地中一一唯能緣自地滅。此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執。為我我所。彼諸法滅。還為此地。見滅所斷。邪見所緣。此說意言。若有諸行。此地我愛我見所緣。故由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又依生立因更互為因故。一地邪見容有緣多。滅無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通。容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果。故由此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界。邪見總緣。上五地中。法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。如是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱非此所治故。法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品非類智品。總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等。煩惱對治。初靜慮等。亦非全兩節。推徵如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能。下上總緣六九地道。如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同。是欲界中。緣道諦[5]惑。對治種類。此同類道。由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道與法智品雖互相因由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道。煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣。治色無色法智品[1]過。謂於此中。雖有少分法智品道。能治上界[2]少分煩惱。亦互相因而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道感境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。於貪煩惱定應捨離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝於色中若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方得離貪。若許有貪緣無漏者。應於滅道。見過失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪境見功德故。貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋。無漏事中離怨害相。故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故。性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者。作是念言。我得此法非無漏法。力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真淨勝性故。二取既無倒應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所緣應無有過。於有過法起[3]增背心。正合其儀。應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解脫已。於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故。雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若有如理於真滅中。知是真滅無貪愛者。相續淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。此不應責。見所斷瞋理必無容。緣善法故。此緣正見定修所斷。然已見諦者。此不復行緣。謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋。豈不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋乃是邪見。故本論說。於樂計苦是見滅斷。邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非[4]般涅槃。寧執此為緣滅瞋恚。
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只看该作者 24楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第五之七
[0888a22] 如上所言住定菩薩。為從何位得住定名。彼復於何說名為定。頌曰。
 從修妙相業  菩薩得定名
 生善趣貴家  具男念堅故
[0888a26] 論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛。常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴家。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇[打-丁+虎]等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無退屈。謂於利樂一切有情。一切時中。一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅。豈不未修妙相業位。菩提心不退。應立住[1]定名。何故要修妙相業位菩薩方受住[2]決定名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定非餘。何相應知脩妙相業。頌曰。
 贍部男對佛  佛思思所成
 餘百劫方修  各百福嚴飾
[0888b14] 論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造脩引妙相業。此洲覺慧最明利故。[3]唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說。於前頌中恒受男身義已顯故。造此業時唯現對佛。謂親見佛不共色身。相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此所繫故。非聞所成。[4]彼羸劣故。亦非生得。加行起故。謂彼唯於三無數劫。修行施等波羅蜜多。圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業時。先起五十思淨治身器。其次方起引一相業。於後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向解脫故。乃至邪見[5]各五亦然。有餘師言。依十業道各起下等五品善思。前後各然。如熏靜慮。有餘師說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業。各為緣佛。未曾習思。具百現前。而為嚴飾。百福一一其量云何。有說。以依三無數劫。增長功德所集成身。發起如斯無對無數。殊勝福德量唯佛知。有說。若由業增上力感輪王位。王四大洲。自在而[6]轉。是一福量。有說。若由業增上力得為帝釋。王二欲天自在而轉。是一福量。有說。唯除近佛菩薩。所餘一切有情所修富樂果業。是一福量。有餘師言。此量[7]大少。應言世界將欲成時。一切有情感大千土業增上力。是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中。各供養幾佛。頌曰。
 於三無數劫  各供養七萬
 又如次供養  五六七千佛
[0888c21] 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫。[8]一一滿時。及初發心。各逢何佛。頌曰。
 三無數劫滿  逆次逢勝觀
 然燈寶[9]髻佛  初釋迦牟尼
[0888c27] 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫滿。所逢事佛。名為勝觀。第二劫滿。所逢事佛。名曰然燈。第一劫滿所逢事佛。名為寶[1]髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位。逢一薄伽梵。號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子。於彼佛所起殷淨心。塗以香油。浴以香水。設供養已。發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩。於何位中何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。
 但由悲普施  被折身無忿
 讚歎底沙佛  次無上菩提
 六波羅蜜多  於如是四位
 一二又一二  如次脩圓滿
[0889a12] 論曰。菩薩發願初修施時。未能遍於一切含識施一切物。唯運悲心。彼於後時。慣習力故。悲心轉盛。能遍施與一切有情。非一切物。若時菩薩普於一切。能施一切。但由悲心。非自希求。勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被折身支。雖未離欲貪。而心無少忿。齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進。以一伽他經七晝夜。讚底沙佛便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓。得盡智時。此方滿故。別別能到圓德彼岸。故此六名波羅蜜多。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。
 施戒修三類  各隨其所應
 受福業事名  差別如業道
[0889b01] 論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應。如業道說。謂如分別。十業道中。有業亦道。有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福。非業非事。且施類中身語二業。具福業事三種義名。[2]善故是福。作故亦業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事。業之事故。慈相應思。以慈為門。而造作故。慈俱思戒唯名福業。餘俱有法惟受福名。悲等准此皆應思擇。有說。福業顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修。是福業之事。為成彼三起福加行故。有說。唯思是真福業。福業之事。謂施戒修以三為門福業轉故。何法名施。施招何果。頌曰。
 由此捨名施  謂為供為益
 身語及能發  此招大富果
[0889b18] 論曰。雖所捨物及能捨具皆可名施。而於此中所立施名。但依捨具。謂由此具捨事得成。故捨所[3]思是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或為[4]捔勝貯藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等捨事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益言。於己涅槃唯為供養。於餘亦為益彼大種諸根。有行施時但為益彼。具名何[5]謂。謂身語業及此能發。能發謂何。謂無貪俱能起此聚即身語業及能起心。并此俱行總名。施體如有。頌言。
 若人以淨心  輟已而行施
 此剎那善蘊  總立以施名
[0889c02] 應知如是施類福業事。迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言。但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。為何所益而行施耶。頌曰。
 為益自他俱  不為二行施
[0889c07] 論曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧諸有已離。欲貪聖者。奉施制多。除順現受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非[6]此能益他根大種。故不益他。無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長。二種善根除順現受。有煩惱者。施他有情為二俱益。無煩惱者。奉施制多。除順現受。不為二益。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。
 由主財田異  故施果差別
[0889c24] 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異。且由施主有差別者。頌曰。
 [7]主異由信等  行敬重等施
 得尊重廣愛  應時難奪果
[0890a01] 論曰。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等而行惠施。由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所敬重。若自手施。便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施。感應時財。所須應時。非餘時故。若無損他。施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。
 財異由色等  得妙色好名
 眾愛柔軟身  有隨時樂觸
[0890a16] 論曰。由所施財或闕或具。色香味觸如次便得。或闕或具。妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。遍諸方故。味具足故。便感眾愛。如味美妙眾所愛故。觸具足故感柔軟身。及有隨時生樂[1]受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異。由財異故施體及果。皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。
 田異由趣苦  恩德有差別
[0890a25] 論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊說。若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦別者。如七有依福業事中。先說應施客行病侍。園林常食及寒風等。隨時食藥。復說若有具足淨信男子女人成此所說。七種有依福業事者。所獲福德不可取量。今於此中由緣差別。故苦有異。由除受者。差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及餘有恩如熊鹿等。本生經說諸有恩類。於有恩所起諸惡業。果現可知由此比知。行報恩善。其果必定由德別者。如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。
 脫於脫菩薩  第八施最勝
[0890b12] 論曰。若已解脫者施已解脫。田於財施中此最為勝。若諸菩薩。以勝意樂。等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴。心為資助。心為資瑜伽。為得上義而行惠施。如世尊說。施聖果無量。頗施非聖果亦無量耶。頌曰。
 父母病法師  最後生菩薩
 設非證聖者  施果亦無量
[0890b23] 論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最後有名最後生。法師四田中。是恩田所攝。一切能感無量果業。上下品類皆平等耶。不爾云何。由六因故。令一切業成輕重品。其六者何。頌曰。
 後起田根本  加行思意樂
 由此下上故  業成下上品
[0890c01] 論曰。後起謂作此業已。或頓或數。隨前而作。田謂於[2]彼造善造惡。根本謂根本業道。加行謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非最輕重。如契經言。審思作業。名為造作。亦名增長。何因說業名增長耶。由五種因。何等為五。頌曰。
 由審思圓滿  無惡作對治
 有伴異熟故  此業名增長
[0890c11] 論曰。由審思故者。謂審思而作。非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者謂齊此量業應墮惡趣。此業圓滿名為增長。餘唯造作。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業。不善為助伴。由異熟故者。謂時設不定。定與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等。奉施制多。唯為自益。既無受用者。施福如何成。頌曰。
 制多捨類福  如慈等無受
[0890c20] 論曰。非我唯許所捨財物。受者受用施福[3]方成。所許者何。謂諸施福略有二類。一捨二受。捨類福者。謂由善心。但捨資財施福便起。受類福者。謂所施田。受用施物施福方起。於制多所奉施供具。雖無受類有捨類福。然捨類福初捨資財。此福即成。對治貪故。無貪俱思所等起故。捨資財已。隨所施田受用。或不[4]施福無失。若不爾者。有施僧伽。或別人等。諸資生具。或彼未用。物便壞失。如是施主物應唐捐。施福不生無當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福。制多無受福由何生。復何因證知。福生要由受。不受於彼無攝益故。此非定證所以者何如。修慈等福亦生故。謂修慈定。於諸有情。平等發起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。於有德田追生勝解。起極尊敬奉施制多。雖無受者亦無攝益。由自心力有多福生。然不唐捐起施敬業。要因起業方起勝思。勝思方能生勝福故。有設難言。於善田所植施業種既愛果生。植在惡田。果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。
 惡田有愛果  果種無倒故
[0891a14] 論曰。現見田中種果無倒。從未度迦種。苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所植種。或生果少。或果全無。如是雖於惡田植施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類。戒類當辯。頌曰。
 離犯戒及遮  名戒各有二
 非犯戒因壞  依治滅淨等
[0891a22] 論曰。言犯戒者。謂諸不善色。即從殺生乃至雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮。即非時食等。雖非性罪。而佛為護正法有情別意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。戒具四德得清淨名。隨有所減不名清淨。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者。謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅。謂依涅槃迴向涅槃。非有財故。等言為顯復有異說。有說。戒淨由五種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝受。五迴向寂。已辯戒類。修類當辯。頌曰。
 等引善名修  極能熏心故
[0891b08] 論曰。等引善者。謂於定中。等持自性及彼俱有即此名修。極熏心故。修是熏義如花熏麻。謂諸定善於心相續。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類。所感云何。頌曰。
 戒修勝如次  感生天解脫
[0891b14] 論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯。就勝為言。謂施亦能感生天果。就勝說戒。持戒亦能感離繫果。就勝說修。如是持戒亦感大富。就勝說施准例應知。經說。四人能生梵福。一為供養如來都。建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。
 感劫生天等  為一梵福量
[0891b23] 論曰。有餘師說。隨福能感一劫生天受諸快樂。齊此名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他[1]言。
 有信正見人  修十勝行者
 便為生梵福  感劫天樂故
[0891b28] 已離欲者。修四無量。生上界天。受劫壽樂。若未離欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。有餘師說。此如所辯。妙相業中。所說福量。契經說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。
 法施謂如實  無染辯經等
[0891c06] 論曰。若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解。名為法施。說如實言顯法施主。於契經等解無顛倒。說無染言。顯法施主不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者。等餘十一。即顯契經乃至論議。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗勝義。堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子。佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讚前契經所說。有說。亦是不了義經。言記別者。謂隨餘問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現。真實義言皆名記別。有說。是佛諸了義經。言諷[2]頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨順前。而為讚詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請。世尊欲令正法久住。希奇事。悅意自說。妙辯等流。如說。此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為[3]令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此。是除諸菩薩說餘本行。能有所證示所化言。言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟。是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如邏剎私經。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博餘無比故。有說。此廣辯大菩提資糧。言希法者。謂於此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有餘師說。辯三寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂於上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說。於經所說深義。已見真者。或餘智人。隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此為本母故。[1]此又名為阿毘達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。為說契經。已種已欣。令熟相續。作所作故。為說調伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便名為[2]調伏。善能顯示諸契經中深義趣言名為對法。或依增上心[3]戒慧學所興論道。如其次第名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流。辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。
 順福順解脫  順決擇分三
 感愛果涅槃  聖道善如次
[0892b03] 論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢聖處說。順決擇分善。謂煖等四。此亦如後辯賢聖處說。如世間所說書印算文數。此五自體云何應知。頌曰。
 諸如理所[4]趣  三業并能發
 如次為書印  算文數自體
[0892b13] 論曰。如理起者。正方便生。三業應知。即身語意。能發即是。能起此三。如其所應。受想等法。此中書印。以前身業。及彼能發五蘊為體。非諸字像。即名為書。所雕印文。即名為印。然由業造字像印文。應知名為此中書印。次算及文。以前語業。及彼能發五蘊為體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故。應辯聖教。諸法相中。少分異名。令不迷謬。頌曰。
 善無漏名妙  染有罪覆劣
 善有為應習  解脫名無上
[0892b24] 論曰。善無漏法。亦名為妙。勝無記染。有漏法故。諸染污法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣。極鄙穢故。應棄捨故。准此妙劣。餘中已成。故頌不辯。即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善。亦名應習。餘非應習。義准已成。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超眾法故。涅槃是善。極安隱故。餘法有上義准已成。即一切有為。虛空非擇滅。不具前說。善常相故。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十三
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第五之六
 [0883b09] 善惡業道得果云何。頌曰。
 皆能招異熟  等流增上果
 此令他受苦  斷命壞威故
[0883b12] 論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種。若習若修。若多所作。由此[2]力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間。人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者癡增上。近增上果亦名等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希少。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。惡語故多諸惡觸。田豐荊棘[3]磽确鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。瞋故果辣。由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽外惡果耶。有餘師言。即一殺業先受異熟。次近增上。後遠增上。故有三果。理實殺時。能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。後是根本果。根本近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。由此應准知善業道三果。且於離殺。若習若修若多所作。由此力故生於天中受異熟果。從彼歿已來生人中。受極長壽。近增上果。即復由此感諸外具有大威光。遠增上果。餘善三果翻惡應說。又契經說。八邪支中分色業為三。謂邪語業命離邪語業。邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。
 貪生身語業  邪命難除故
 執命資貪生  違經故非理
[0883c14] 論曰。瞋癡所生身語二業。如次[4]唯名邪語邪業。從貪所生身語二業。名邪語邪業。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修。故佛離前別說為一。有餘師執。緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命。非餘貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀象等世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧貪。所發身語方名邪命。正語業命翻此應知。諸業道中隨細說先身後語。八道支內據順相生先語後身。故契經中說尋伺已發語。如前所說。果有五種。何等業有幾果。頌曰。
 斷道有漏業  具足有五果
 無漏業有四  謂唯除異熟
 餘有漏善惡  亦四除離繫
 餘無漏無記  三除前所除
[0884a05] 論曰。道能證斷及能斷惑。得斷道名。即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。等流果者。謂自地中後等若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離繫果者。謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性餘有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應是道增上果。道增上力能證彼故。即斷道中無漏道業。唯有四果。謂除異熟。餘有漏善。及不善業。亦有四果。謂除離繫。異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業唯有三果。除前所除。謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果。次辯異門業有果相。於中先辯善等三業。頌曰。
 善等於善等  初有四二三
 中有二三四  後二三三果
[0884a24] 論曰。最後所說。皆如次言。顯隨所應。遍前門義。且善不善無記三業。一一為因。如其次第對善不善無記三法辯有果數。後例應知。謂初善業。以善法為四果。除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果。除等流及離繫中不善業。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離繫。以無記為四果。除離繫等流果者。謂見苦所斷一切不善業。及見集所斷遍行不善業。以欲界中身邊見品諸無記法為等流故。後無記業。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離繫等流果者。謂身邊見品諸無記業。以五部不善為等流故。以無記為三果。如不善。已辯三性。當辯三世。頌曰。
 過於三各四  現於未亦爾
 現於現二果  未於未果三
[0884b11] 論曰。過去現在未來三業。一一為因。如其所應。以過去等。為果別者。謂過去業。以三世法各為四果。除離繫。現[1]在業。以未來為四果。如前說。以現在為二果。謂士用及增上。未來世業。以未來為三果。除等流及離繫。不說後業有前果者。前法定非後業果故。已辯三世。當辯諸地。頌曰。
 同地有四果  異地二或三
[0884b19] 論曰。於諸地中隨何地業。以同地法為四果。除離繫。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離繫。不墮界故不遮等流。已辯諸地。當辯學等。頌曰。
 學於三各三  無學一三二
 非學非無學  有二二五果
[0884b26] 論曰。學等三業。一一為因。如其次第。各以三法為果別者。謂學業。以學法為三果。除異熟及離繫。以無學法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學業以學法為一果。謂增上。以無學為三果除異熟及離繫。以非二為二果。謂士用及增上。非二業。以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果。已辯學等。當辯見所斷等。頌曰。
 見所斷業等  一一各於三
 初有三四一  中二四三果
 後有一二四  皆如次應知
[0884c08] 論曰。見所斷等三業。如次。一一為因。各以三法為果別者初見所斷業。以見所斷法為三果。除異熟及離繫。以修所斷法為四果。除離繫。以非所斷法為一果。謂增上中修所斷業。以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷法為四果。除離繫。以非所斷法為三果。除異熟及等流後非所斷業。以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果。除異熟。皆如次者。隨其所應。遍上諸門。略法應爾。因辯諸業。應復問言。如本論中所說三業。謂應作業。不應作業。及非應作非不應作。其相云何。頌曰。
 染業不應作  有說亦壞軌
 應作業翻此  俱相違第三
[0884c23] 論曰。有說染污身語意業名不應作。以從非理作意生故。有餘師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌語業。等起前二思名壞軌意業。此及染業名不應作。應作業者與此相翻。俱違前[1]二。是第三業。若依世俗後亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸染業名不應作。無覆無記身語意業名非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝。唯有不善。是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招不愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今於此中復應思擇。為由一業但引一生。為引多生。又為一生。但一業引為多業引。頌曰。
 一業引一生  多業能圓滿
[0885a13] 論曰。若依正理應決定說。但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業引。或說一業能引多生。如是二言於理何失。且初有失。謂一生中前業果終後業果起業果別故。應有死生。或應多生。無死生理業果終起。如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故。或應乃至無餘涅槃。中間永無死及生故。何緣定限。一趣處中。有異業果生。便有生死。有異業果起。而無死生。一業果終餘業果起。理定應立。有死有生。又許一生定為多種。造作增長業所引故。則應決定無中夭者。或應不受果。而永棄彼業。然先已說。先說者何。謂理必無。時分定業所感異熟。轉餘時受。又理必無。時分定業非造作增長必受異熟故。若謂有生。由定不定多種業引。或復有生。唯為多種定業所引。故有中夭及有盡壽。此亦不然。時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年。時分果業決定應受。嬰孩童子少年果業不定受者。彼復如何。理必無容離前有後。或應前位所有果業。必是定受果故。然於此中無決定理。令前位業決定受果。令後位業受果不定。故無一生多業所引。後亦有失。一業引多生。時分定業應成雜亂故。此無雜亂。如先已辯。故無一業能引多生。若爾何緣尊者無滅。自言我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉輪聖帝。最後生在大釋迦家。豐足珍財多受快樂。毘婆沙者。已釋此言。一施食為依起多勝思。願能引位別多異熟生故。作如是言。一施食異熟不應異熟能復感生。但為顯依一施食境起多思願所招異熟分位差別。故作是言。或顯初基故作是說。彼由一業感一生中。大貴多財及宿生智。乘斯更造感餘生福。如是展轉至最後身生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙拏方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙拏遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引。而許圓滿。由多業成。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。今於此中。一色所喻。為一類業。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業。引一生言。可約一類。類必多故。多引一生。不應理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻於證無能今見此中喻一類業。如何引業約類得成。引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中。唯一剎那。引眾同分。同類異類。多剎那業能為圓滿。故說為多。故[2]如一色先圖形狀後填眾彩。此言應理。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體。諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者。為但由業能引滿生。不爾一切業一果法。勢力強故。亦引滿生。與此相違。能滿非引。如是二類。其體是何。頌曰。
 二無心定得  不能引餘通
[0885c10] 論曰。二無心定。雖有異熟而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得亦無勢力引眾同分。以與諸業非一果故。諸餘不善善有漏法。皆容通二。謂引及滿。契經中說。重障有三。謂業障煩惱障異熟障。如是三障。其體是何。頌曰。
 三障無間業  及數行煩惱
 并一切惡趣  北洲無想天
[0885c18] 論曰。業障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數行煩惱。下品煩惱。若有數行。雖欲伏除難得其便。由彼展轉令上品生難可伏除。故亦名障。上品煩惱若不數行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情平等皆成一切煩惱。而現行別為障不同。故煩惱中。隨品上下但數行者。名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障。能障聖道及道資糧并離染故。雖有餘業能障見道。而可轉故非如五逆。毘婆沙說。此五因緣。易見易知。說為業障謂處趣生果及補特伽羅。餘障廢立如理應思。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。有餘師言。煩惱與業二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業。於無間生必受果故。無餘生果業能障故。有說。造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中。無間隔故名無間。三障應知。何趣中有。頌曰。
 三洲有無間  非餘扇[打-丁+虎]
 少恩少羞恥  餘障通五趣
[0886a11] 論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。於三洲內唯女及男。非扇[打-丁+虎]等。如無惡戒。有說。父母於彼少恩。彼於父母少羞恥故。謂彼父母生不具身。愛念又微。故言恩少。彼於父母慚愧亦微。要懷重慚愧。方[1]觸無間罪。若有人害非人父母亦不成逆罪。少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩。子於彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲。餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。於前所辯三重障中說五無間為業障體。五無間業其體是何。頌曰。
 此五無間中  四身一語業
 三殺一誑語  一殺生加行
[0886a25] 論曰。五無間中。四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語。根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間。是虛誑語。既是虛誑語。何緣名破僧。因受果名。或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。
 僧破不和合  心不相應行
 無覆無記性  所破僧所成
[0886b04] 論曰。僧破體是不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。豈成無間。如是僧破因妄語生。故說破僧是無間果。非能破者。成此僧破。但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。
 能破者唯成  此虛誑語罪
 無間一劫熟  隨罪增苦增
[0886b11] 論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中。經一中劫受極重苦。餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說。天授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫。言一劫少分中立一劫名故。現有一分。亦立全名。如言此曰。我有障等。若造多逆。初一已招無間獄生。餘應無果。無無果失。造多逆人唯一能引。餘助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中。大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍重苦。或無中夭受苦多時。如何可言餘應無果。誰於何處能破於誰。破在何時經幾時破。頌曰。
 苾芻見淨行  破異處愚夫
 忍異師道時  名破不經宿
[0886b27] 論曰。能破僧者。要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人。非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染淨品俱躁動故。要住淨行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證。造餘逆後。不能破僧。以造餘逆。及受彼果。處無定故。於斯且舉淨行為初。類顯端嚴語具圓等。醜陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者。他不能引得證淨故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義。說愚夫言。要所破僧。忍師異佛。忍異佛說。有餘聖道應說僧破。在如是時。此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉時。聖道被遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時。名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧。破羯磨僧何洲人幾。頌曰。
 贍部洲九等  方破法輪僧
 唯破羯磨僧  通三洲八等
[0886c20] 論曰。唯贍部洲人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾。以為所破能破第九。故眾極少。猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多亦無限。通三洲者。以有聖教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨。故須八人。過此無遮。故亦言等。於何時分容有破僧破羯磨僧。從結界後迄今亦有。至法未滅。破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。
 初後皰雙前  佛滅未結界
 於如是六位  無破法輪僧
[0887a03] 論曰。初謂世尊成佛未久。有情有善阿世耶故。惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃。聖教增廣善安住故。必僧和合。佛方涅槃。有餘師言。證法性定故。眾咸憂慼故。非初非後。於聖教中戒見二皰若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時他不信受。無有真佛為敵對故。未結界時無一界內。僧分二部可名僧破。於此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。且止傍論應辯逆緣。頌曰。
 棄壞恩德田  轉形亦成逆
 母謂因彼血  誤等無或有
 打心出佛血  害後無學無
[0887a18] 論曰。何緣害母等成無間非餘。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩德田。謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄於豺狼路等。或於胎中方便欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。於子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍。數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上。故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊於法了達根源。作如是言。但應深信父母形轉殺成逆耶。逆罪亦成。依止一故。設有女人羯剌藍墮。餘女收取置產門中。生子殺何成害母逆。因彼血生者。識託方增故。第二女人但如養母。雖諸所作皆應諮決。而害但成無間同類。故唯人趣結生勝。緣害成害母逆非。唯持養者。若於父母起殺加行。誤殺餘人無無間罪。於非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及餘。二無表生。表唯逆罪。以無間業勢力強故。鳴尊者言。亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收。有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解。此非阿羅漢。無簡別故。害成逆罪。非於父母全與此同。以易識知而不識者。雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別摽相。既難識是亦難知非。故漫心殺亦成無間。若有害父。父是阿羅漢得一逆罪。以依止一故。然顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪。故告始欠持汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。若於佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位。彼未成無學。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶無。於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉。為有離染及得聖果耶。頌曰。
 造逆定加行  無離染得果
[0887b27] 論曰。無間加行若必定成。中間[1]決無離染得果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。轉得相續。定違彼故。非已見諦者。業道罪所觸。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠。近不可轉。遠有轉義。於諸惡行無間罪中。何罪最重。於諸妙行世善業中。何最大果。頌曰。
 破僧虛誑語  於罪中最大
 感第一有思  世善中大果
[0887c07] 論曰。為破僧故發虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發言依異想故。謂彼於法有法想。於非法有非法想。於大師有大師想。於己身有非一切智想。然由[2]深固惡阿世耶。隱覆此想。作別異說。設有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。感第一有異熟果思。於世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應說與金剛喻定相應思能得大果。謂此能得異熟果外。諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟。得餘四果。然此所得最為殊勝。諸結永斷。為此果故。為簡此故。說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業故。無間同類其相云何。頌曰。
 污母無學尼  殺住定菩薩
 及有學聖者  奪僧和合緣
 破壞窣堵波  是無間同類
[0887c27] 論曰。言同類者。是相似義。若有於母阿羅漢尼。行非梵行為極污辱。是名害母同類業相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業相。若有殺害有學聖者。是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業相。有異熟業。於三時中。極能為障。言三時者。頌曰。
 將得忍不還  無學業為障
[0888a07] 論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界繫業皆極為障。若有將得無學果時。色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中除順現受。及順不定受異熟不定業。并異熟定中非異處熟者。
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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十二
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第五之五
[0878b27] 又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。
 無學身語業  即意三牟尼
 三清淨應知  即諸三妙行
[0878c02] 論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣[5]唯說色識蘊中有是牟尼。非於餘蘊。有餘師說。舉後及初類顯中間。亦有此義。如實義者。勝義牟尼。唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。名身語意三種清淨。無漏妙行永離惡行煩惱垢故。可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清淨。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名。或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣是則不應名清淨者。此亦非理。善心起時。非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清淨名。順無漏心能除穢故。說此二者。為息有情。計邪牟尼。邪清淨故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。
 惡身語意業  說名三惡行
 及貪嗔邪見  三妙行翻此
[0878c25] 論曰。一切不善身語二業加行後起。及與根本并不善思。如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪[6]嗔邪見。豈不契經。亦說貪等名為意業。如何今說貪[]嗔邪見非意業[7]邪。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。是諸聖賢所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善身語二業加行後起。及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無[]嗔正見。智所讚故。感愛果故。此行即妙。故名妙行。正見邪見[1]雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言。有十業道。或善或惡。其相云何。頌曰。
 所說十業道  攝惡妙行中
 品為其性  如應成善惡
[0879a11] 論曰。於前所說惡妙行中。若顯易知。攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶。加行後起等。彼非顯故。且於不善十業道中。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪[]嗔等。說為業道。令遠離故。加行後起及餘過輕。并不善思皆非業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒斷草施等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等意善業道。於意妙行不攝一分。謂諸善思。十[2]業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾云何。頌曰。
 惡六定無表  彼自作婬二
 善七受生二  定生唯無表
[0879a27] 論曰。七惡業道中六定有無表。謂殺生等。除欲邪行。非如是六。若遣他為。至根本時有表生故。若有自作彼六業道。則六皆有表無表二謂起表時彼便死等後方死等與遣使[3]同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道。若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀。名為定生。此唯無表。但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾云何。頌曰。
 加行定有表  無表或有無
 後起此相違
[0879b10] 論曰。業道加行必定有表。此位無表。或有或無。若猛利纏淳淨心起。則有無表。異此則無。後起翻前定有無表。此位表業。或有或無。第二剎那無表為始。名為後起。故此定有。若於爾時起隨前業。則亦有表。異此便無於此義中建立業道。加行根本。後起異相。如順正理廣辯應知。又契經說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從[]嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。
 加行三根起  彼無間生故
 貪等三根生
[0879b23] 論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒髮身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯作如是說。父母老病。若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除[4]剪凶徒。謂成大福起殺加行。又外道言。蛇蠍蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。餘六加行從三根生。如順正理廣辯其[5]相貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根。無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。
 善於三位中  皆三善根起
[0879c13] 論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表業。名根本業道。從此以後至說四依。及餘依前相續隨轉。表無表業皆名後起。如先所說。非諸業道。於究竟位。皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰。
 語瞋恚  究竟皆由瞋
 盜邪行及貪  皆由貪究竟
 邪見癡究竟  許所餘由三
[0879c27] 論曰。惡業道中殺生語瞋恚業道。由瞋究竟要無所顧。極惡心現在前時。此三成故諸不與取欲邪行貪。此三業道。由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時。此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪瞋等現在前時。一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶。頌曰。
 有情具名色  名身等處起
[0880a07] 論曰。如前所說四品業道。三三一三。隨其次第。於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。要待有情此業道生。故非唯待外物此業道生。豈不此三亦名色處起。一蘊一念亦得名色名。此三要託諸蘊總故。偷盜等三眾具處起。於他有情所受用物。欲攝屬己業道方成。雖待有情而眾具勝。故說三種託眾具成。唯邪見一名色處起。由此撥無名色法故。雖此亦撥涅槃為無。而名色門撥無永滅謂尚無苦況苦涅槃。是故但言名色處起。豈不邪見。亦撥有情。何故但言名色處起。由此緣別名色亦生。但撥有情所依名色。撥能依假不說自成。又聖教中有無有情理必無。名色亦無同有情。撥實為無重故成業道撥無假法輕故非業道。是故不言有情處起。虛誑語[1]等三名身等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不待有情。無有不託名身等者。或依不共處立業道無失。語雖依名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故說唯依有情處起。又發語不假飾詞。故不說依名身等起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。
 俱死及前死  無根依別故
[0880b04] 論曰。若能殺者。起殺加行定欲殺他。與所殺生俱時捨命。或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道。理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。
 軍等若同事  皆成如作者
[0880b13] 論曰。於軍等中若隨有一。作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教。故一殺生。餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命緣亦不行殺。無殺心故不得殺罪。今應別辯十業道相。謂齊何量名為殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。
 殺生由故思  他想不誤殺
[0880b22] 論曰。要由先發欲殺故思。於他有情。他有情想。作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人。為彼非彼。因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎]">[殺>剎]那滅行殺罪如何成。以起惡心行殺加行。令所殺者。現命滅時。不能為因。引同類命。障應生命。令永不生。故名殺生。由斯獲罪。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。
 不與取他物  力竊取屬己
[0880c04] 論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊。起盜加行。不誤而取。令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。於佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未了於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。
 欲邪行四種  行所不應行
[0880c13] 論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或[2]失所守護境。二於非道。謂設己妻口及餘道。三於非處。謂於制多寺中[逈=迴【明】">3]逈" ver="080 150 " v080="迴">處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時有說若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行。有說亦成。加行受用時並於他境故。有說如殺業道不成加行。究竟時前境[4]各別故。苾芻尼等如有戒妻若有侵[[夌*欠]=凌【三】【宮】" mod="[夌*欠]=凌【宋】【元】【明】【宮】">5][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]亦成業道。已辯欲邪行當辯虛誑語。頌曰。
 染異想發言  解義虛誑語
[0880c27] 論曰。說聽力故成虛誑語。謂於所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解。雜穢語收語多字成。要最後念表無表業。方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解。非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者。住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道。唯無表成。是故理應。善義言者。住耳識住。業道即成。能誑具足表無表故。有言所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。
 由眼耳意識  并餘三所證
 如次第名為  所見聞知覺
[0881a16] 論曰。若境由眼耳意餘識所證如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺。餘經定說三根所取為所覺故。經言大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德諸所有聲。非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德復告大母。汝於此中應知所見。唯有所見。應知所聞。所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境。說為所見所聞所知。准此於餘定立所覺。若不許爾所覺是何。又香等三所見等外。於彼三境應不起言。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰。
 染心壞他語  說名離間語
 非愛惡語  諸染雜穢語
 餘說異三染  歌邪論等
[0881b03] 論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞。俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀訾於他名惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說異前三餘染心所發。歌邪論等。方雜穢語。收謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡[1]伎染心悅他作諸諂曲。及染心者諷吟相調。邪論者謂勝數明等。述惡見言等。謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝薄塵類故。不引無表。非無無表可業道攝已辯三語。當辯意三。頌曰。
 惡欲他財貪  憎有情瞋恚
 撥善惡等見  名邪見業道
[0881b19] 論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心。欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後。故說等言。具足應如契經所說。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰。
 此中三唯道  七業亦道故
[0881b27] 論曰。十業道中。後三唯道業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說。而不說者。為本依本彼方轉故。先說品為業道故。內外增減隨根本故。一切惡業道皆現善相違斷諸善根。由何業道斷續善根。差別云何。頌曰。
 唯邪見斷善  所斷欲生得
 撥因果一切  [2]漸斷二俱捨
 人三洲男女  見行斷非得
 續善疑有見  頓現除逆者
[0881c16] 論曰。惡業道中唯有上品。圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論說。斷三界善者依上善根。得更遠說令此相續。非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。此斷善根。何因何位。謂有一類成極暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根邪見有二。謂自界緣。及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷。九品邪見九品善根。順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。隨捨彼因。即便捨彼。為在何處。能斷善根。人趣三洲非在惡趣。染不染慧不堅牢故亦非天趣。現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者。惡阿世耶極堅深故。諸愛行者。惡阿世耶極躁動故。由斯理趣遮扇搋等。又此類人如惡趣故。此善根斷。其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。故斷善體。即是非得。前已成立非得實有。善根斷已。由何復續。由疑有見。謂續善位。或由因力。或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世。先執是邪。爾時善根成就得還。起不成就。得滅名續。善根九品。善根頓續。漸起如頓。除病氣力。漸增於現身中能續善不。亦有能續。除造逆人。有餘師言。斷見增者。亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時。能續善根。非餘位故。言將生位。謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根。將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者。現世能續。若二俱壞斷善根者。要身壞後方續善根。見戒相對應知亦爾。非劫將壞及劫初成。有斷善根相續潤故。斷善邪[1]見四句差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。
 業道思俱轉  不善一至八
 善總開至十  別遮一八五
[0882b11] 論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思。從一唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中。隨一現起。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前時。隨一究竟。二俱轉者。謂行邪行。若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前時隨二究竟。三俱轉者。謂先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。若遣一使作殺等一。自行婬等俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心。現在前事隨三究竟。若起貪等。餘染心時。自成業攝。離間虛誑語業等使。作一等如理應思。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或惡語意業道一語業道三。若遣二使自行婬等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類准例應思。五六七俱如理應說。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三不俱。故無九十。如是已說不善業道。與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時。無散善七。此相應慧。非見性故。無色定俱。無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應意識現在前時。無七色善。四俱轉者。謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善[2]五識現在前時。得上三戒。七俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得上三戒。或惡無記心現前時。得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時。得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智。相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得苾芻戒。諸許亦用。加行善心。受散律儀。作是通說。或餘一切有隨轉色。正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時。得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時。得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等善惡業道。於何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。
 不善地獄中  雜瞋通二
 貪邪見成就  北洲成後三
 雜語通現成  餘欲十通二
 善於一切處  後三通現成
 無色無想天  前七唯成就
 餘處通成現  除地獄北洲
[0882c28] 論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂惡語。雜穢語。瞋三種皆通現行。成就苦逼相罵故。有惡語。怨歎悲叫故有雜穢語身心強。[怡-台+龍][1]戾不調由互相憎。故有瞋恚貪及邪見。成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼俱由業盡故死無攝財。女故無盜。婬以無用。故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就。而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語。彼通現成。由彼有時染心歌詠壽量定故。無有殺生。無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行。無誑心故。無誑虛語。或無用故。常和穆故無離間語。言清美故無惡語。除前地獄北俱盧洲。餘欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝。無不律儀。人三洲中。二種俱有。已說不善善業道中無貪等三。於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支。無色無想。但容成就。必不現行。謂聖有情生無色界。成就過未。無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮。靜慮律儀。然聖隨依。何靜慮地。曾起曾滅。無漏尸羅。生無色時。成彼過去。若未來世。六地皆成。二處皆無。現起義者。無色唯有。四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大種定心。二處互無故不現起。餘界趣處除地獄北洲七善。皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生。有離律儀。處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。