(一一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘，色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识，厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
解释：五蕴是无常的是因缘所生的，生五蕴的因（主因）和缘（条件）也是无常的。由无常的因无常的缘所生五蕴怎么可能会常恒不变易？
因此五蕴（身心）是无常的，既然是无常的那么即使有乐最终也会变坏所以最终结局是苦，既然不能自主而受苦那么五蕴（身心）就不是我，也不是我所有。佛弟子若能如是观想思维的话就能厌五蕴（身心），生厌故就不贪爱（不爱乐），不贪爱（不爱乐）就得解脱，而生解脱知见：我生已尽（不会再有投生）梵行已立（已经成就无烦恼的清静行）所作已作（修行离苦解脱的目的已经达到）自知不受后有（自己亲自知道此生以后不会再受三界一切有）。
(一二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，比丘，色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所，如是观者，名真实观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
解释：五蕴是无常的是因缘所生的，生五蕴的因（主因）和缘（条件）也是无常的。由无常的因无常的缘所生五蕴怎么可能会常恒不变易？
因此五蕴（身心）是无常的，既然是无常的那么即使有乐最终也会变坏所以最终结局是苦，既然不能自主而受苦那么五蕴（身心）就不是我，也不是我所有。如是观想思维就是真实观。佛弟子若能如是观想思维的话就能于五蕴（身心）解脱，佛说这些人解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。
(一三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染着；如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识，以众生味受、想、行、识故，彼众生染着于识。诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色；如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识，以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色，以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色；如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识，以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
解释：
色味:谓色因缘生喜乐，是名色味。
色患:若色无常、苦、变易法，是名色患。
色离:若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。
（受，想，行，识亦复如是。）
若众生于五蕴不生喜乐的话就不被五蕴沾染，因为众生于五蕴生喜乐故众生沾染于五蕴。若五蕴不是无常苦变异法对于众生不造成过患的话众生就不会厌离五蕴，因为五蕴是无常苦变异法对于众生造成过患所以众生才会厌离五蕴。若众生不能对五蕴断贪而获得出离的话众生不能出离五蕴，因为众生可以对五蕴断贪而获得出离故众生才可能出离五蕴。
假如佛于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离的话 佛于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。佛就是以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
名词解释：
五受阴：就是五取蕴，就是说有烦恼的五蕴为有漏的五蕴（漏就是烦恼，烦恼就叫做漏）称为五取蕴（五受阴）。
《俱舍论》卷一云（大正29·2a）：“烦恼名取，蕴从取生，故名取蕴，如草糠火。或蕴属取故名取蕴，如帝王臣。或蕴生沁名取蕴，如花果树。”大毗婆沙论七十五卷一页云：五取蕴者：谓色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。如彼卷一页至五页广释。
《大毗婆沙论》卷七十五释云（大正27·386a）︰‘问︰色取蕴云何？答︰若色有漏有取，彼色在过去、未来、现在，或起欲，或起贪，或起嗔，或起痴，或起怖，或复随起一心所随烦恼，是名色取蕴。’受、想、行、识亦如是广作分别。
二解 集异门论十一卷十三页云：五取蕴者：一、色取蕴。二、受取蕴。三、想取蕴。四、行取蕴。五、识取蕴。云何色取蕴？答：若色、有漏，随顺诸取；于此诸色，若过去，若未来，若现在，欲生时生；或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼。是名色取蕴。云何受取蕴？答：若受、有漏，随顺诸取；于此诸受，若过去，若未来，若现在，欲生时生；或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼。是名受取蕴。云何想取蕴？答：若想、有漏，随顺诸取；于此诸想，若过去，若未来，若现在，欲生时生；或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼。是名想取蕴。云何行取蕴？答：若行、有漏，随顺诸取；于此诸行，若过去，若未来，若现在，欲生时生；或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼。是名行取蕴。云何识取蕴？答：若识、有漏，随顺诸取；于此诸识，若过去，若未来，若现在，欲生时生；或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼。是名识取蕴。
阿耨多罗三藐三菩提：佛智名。旧译曰无上正遍知，无上正遍道。真正遍知。一切真理之无上智慧也。
(一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见；如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。诸比丘，我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。诸比丘，我于色离有求有行，若于色（离）随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘，我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
解释：佛说：我没有成佛前修道时对色爱喜有求有行（造作）当发觉于色生爱喜时我就于色味以智慧如其真实情况了知，于受想行识味也如是。于五蕴过患有求有行，若发现五蕴过患时就以智慧如其真实情况了知。于五蕴离贪有求有行，发现五蕴离贪时就以智慧如其真实情况了知。
佛说：我若于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。我因为以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
过去四种说 厌离及解脱
二种说因缘 味亦复二种
解释：
“过去四种说”指第八经包含四经。
“厌离及解脱”厌离是第九经，解脱为第十经。
“二种说因缘”为第十一，十二经。
“味亦复二种”为第十三，十四经。
